8·19

孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君之存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”

【解说】

这又是《孟子》中极为有名的一章。

1、想读懂本章，首先要问：孟子这是在讨论、阐述什么问题，以致要用这样的表述来说明他的观点？我的回答是：他是要强调地指出，人之为人，也即人之区别于动物的本质，乃在于人有道德，能够自觉地用关于人和人之间的伦理关系的道理来规范自己的行为，而从这方面看，只有君子才较好地体现了人的本质，一般人（“庶民”）往往不讲道德，可以说是在不顾自己作为人的本质行事。——这样理解，不仅文字上说得过去，也切合实际，又不同孟子关于人的其他说法相矛盾，是吗？注意：“希”是“少”义，故“几希”等于说“少而又少”、“极少”；“庶”有“众多”义，故“庶民”是指普通百姓（单个“庶”字也可指平民、百姓）；“去之”、“存之”的“之”字是指代“人异于禽兽”的特性。

2、追加介绍虞舜情况的后四句，意在说明舜是君子的极致，故而是人的“最高标准”，因为舜对人的本质，亦即人与“非人”的区别认识得最为清楚，故而最能自觉地守住人的本质，依从自己作为人的固有的本质（“仁义”）行事，而不是把仁义当作外在于人的本质的东西，只是去“（实）行它”。——明乎此，就知“由仁义行”和“行仁义”的区别了：“由”是遵照义，故前者不仅暗示了“仁义”是每个人自身固有的本性（人“遵照而行”的只会是自己的本性），还申明了那是自律要求，重在自己“进入到了怎样的境界”；“行”是推行义，故后者重在“行”的客观效果，亦即带给了他人什么。

【辩析】

1、前三句，《杨著》的译文是：“人和禽兽不同的地方只那么一点点，一般百姓不要它，君子保存了它。”《傅著》的几乎全同。按这译文，似应得出结论说：孟子认为一般百姓和禽兽几乎没有区别。这不是在辱骂一般百姓了吗？孟子岂会这样说话？我据此认定这是误解误译。——问题在于：将“几希”译作“一点点”，严格说是不准确的，因为说“一点点”是着眼于“量”的差别，而孟子是着眼于“质”的差别，即他说的“几希”是就“人之区别于动物的东西究竟有多少”而言，不是申明“这东西”在“人的全部属性中所占的份额极少”，所以等于说“仅仅在于人有道德”。这样理解和翻译，才把孟子的“未言之意”也不言而喻地指点出来了。

2、最后四句，《杨著》翻译为：“舜懂得事物的道理，了解人类的常情，于是从仁义之路而行，不是把仁义作为工具、手段来使用的呢。”——这译文不仅很不明白，还包含误译。“由仁义行”和“行仁义”的含义本来没有区别的，只是在这语境中，孟子将二者作为两个“反义说法”来使用了：“行”在前者是自动词，在后者是他动词，他利用这个区别，让前者指向自己（律己），后者指向他人（责人）；因此，末二句应是我理解的意思。考虑到关于舜的传说的要点就在于他只顾自己尽孝，一点不考虑父母如何待他，就显得我的理解就更为可取了。

3、蒙培元解释此章末四句时说：“‘由仁义行而非行仁义’则是以仁义为治国治天下的根本‘道路’而自觉地去行走，而不是以仁义作为工具，去达到某种目的。”这解释有两点说不通：这里是在一般地谈人性，说到舜，只是把他作为具有“完全人性”的人同一般人相比，不是把他作为好的治国者、天子来同一般侯王君主相比，怎么能说“由仁义”就是指“以仁义为治国治天下的根本‘道路’而自觉地行走”呢？这里讲的“君子”明显是指道德君子，因此，孟子理应主张人人都争取做君子，也即争取成为一个具有完全人性的人，从而也就是“由仁义行而非行仁义”的人，但当然不是人人都有如何“治国治天下”的问题要处理。因此，这话决不可能是蒙先生理解的意思。

【译文】

孟子说：“人据以（将自己）区别于禽兽的地方是很少的，仅在于有道德这一点而已，而这一点，普通平民百姓是不大在意的，君子才极为看重。虞舜明了万物之情，体认人类之理，故是把仁义当作自己作为人的本性而遵照行事，不是视之为外在于人的原则来推行之。”