8·11

孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”

【解说】

这一章则使我想起孔子的一个说法：“君子贞而不谅。”（《论语·卫灵公》）。在拙著《我读论语》中，我对孔子这句话做了一些分析后结论道：“原来，孔子是既把讲信用看做人的最基本的道德品质、人格‘底线’，同时也注意到了，遇有特殊的情况，面临更大的问题时，人如果拘泥于过去的纯私人间的承诺、誓言、信约，往往可能误了大事，损害更多的人的更大利益，从而也让自己陷于更大的不义，这是得不偿失的，是没见识、没气魄的表现。因此，他用‘君子贞而不谅’来补充、限制‘人而无信，不知其可也’。”——认定孟子说此章这句话的用意，同孔子说“君子贞而不谅”的用意全同，这一章就获解了：“大人”是指做大事的人，实指君主；“行不必果”是说不必在乎过去所为是否取得了预期的结果 ；“惟义所在”的意思是“觉得怎样做合宜就怎样做”（“义者，宜也”）。还联系到孔子说的“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（《论语·里仁》），就更有信心，更知本章非但不是教君子可以不守信用，恰恰相反，是教诲君子不要为了顾全自己“守信”的道德形象而迷失方向，实际上行了”非义之事”，以致丧失君子的本质。

【辩析】

1、这一章，《杨著》的译文是：“有德行的人，说话不一定句句守信，行为不一定贯彻始终，与义同在，依义而行。”《傅著》的是：“德行完备的人，说话不一定都兑现，做事不一定有结果，但是全部以道义为依归。”——两个译文都自相矛盾：竟把作为“道德底线”的诚信排除在道德要求之外，又把“义”与“信”对立起来了。这说明，译者没有看出这里说的“不（必）信”、“不（必）果”只是表面现象，从根本上和“全局上”说是合乎义的，从而守住了“大信”。由此又可以知道，孟子说这话实际上是教人不要“死脑筋”，要懂得“权”，才能真正贯彻大原则。

2、就我所见，没有哪位注家对此章的解读“在方向上”是正确的。例如朱熹也这样说：“必，犹期也。行，去声。大人言行，不先期于信果。但义之所在，则必从之，卒亦未尝不信果也。”——按他这理解，似乎“大人”在说话、许愿、签约的当时就不必太认真，就可以甚或应该做好将来失信、违约、耍赖的打算和准备。这岂不是“耍流氓手段”了？孟子哪会做这种“教诲”！又，《傅著》虽然也不认同《杨著》对这一章的翻译，说是“偏离了孟子的本义”，但却说“朱熹释之甚精”。

【译文】

孟子说：“做大事的人处理问题时，不必拘泥于是否信守了自己过去的说法，也不必在乎已经着手办的事是否取得了预定的成果，最正确的做法是：觉得现在该怎样办就怎样办。”

       8·12

孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”

【解说】

要确定这一章的真义，先得弄请孟子说这话的语境。我的想法是：他这是对上一章的说法做个解释，或者说补充交代：大人之所以不惜别人说他“言不信，信不果”，情愿为了众人、社会的利益，果断地按“惟义所在”的原则选择行为方式，制定方针政策，乃因他有一颗（“保持了”）赤子之心。——据此可知：此章所谓的“大人”仍然是指官员，但不言而喻地是指愿意行仁政的君主。“赤子之心”是喻指“纯洁无暇、未被世俗社会玷污的人类良心”，故而也就是毫无私心的“善心=德心”。有这样的“心”的人，当然不会计较别人对他个人的评价，做行为选择时一定是“惟义是从”、“义之与比”的。所以此章证明我对上章的解读一定不误，因为“言不必信，行不必果”的前提，和“惟义所在”的保证，乃是“不失其赤子之心”。又，“不失”的说法表明，这里不是要解释大人“是什么人”，而是要说明大人“为什么能够如此行事”。

【辩析】

这一章，《杨著》有个长注：“赵岐《注》云：‘大人谓君，国君视民当如赤子，不失其民心之谓也。一说曰，赤子，婴儿也。少小之心，专一未变化，人能不失其赤子时心，则为真正大人也。’按‘大人’未必指‘国君’，因之前一说未必可信。”——其译文是：“有德行的人便是能保持那种婴儿的天真纯朴的心的人。”

【译文】

孟子说：“心怀天下、愿行仁政的君主，乃是保有赤子之心的人。”

        8·13

孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”

【解说】

1、本章也是承接上几章谈及的话题说下来的，是继续对“大人”甘愿遭受“言不信，行不果”的指责，决不做有违道义、有损国家人民利益的事这个好品性作申说。在孟子看来，人当然应该努力保护、提高自己的道德人格形象，但那正是为了国家人民的利益，即前者是从属于后者的，为了后者而牺牲前者，就是孔子说的“徙义”，才坚持了“择不处仁，焉得知”的原则，才真正地、最大程度地表现了自己道德的高尚，达到了道德的根本。在“保持个人道德形象”与“维护国家人民利益”的关系问题上，人们或因认识糊涂，或因怀有私心，往往会在“要讲诚信”的招牌下，以牺牲后者为代价去保全前者。这，轻言之是颠倒了主次，本质上则是偷梁换柱。于是，在讲了上一章的意思后，他就又针对这个情况说：只求爱护、保全自己人格形象的人，不足以担当（关系到国家人民大利益的）大任，只有为了国家人民利益不怕牺牲自己一切（包括道德人格形象）的人，才可以担当大任务，干出大事业：此章就是表达这个意思。——现在明白了：本章的“养”是“保养、养育”义；“生”字是借作“身”，指个人品德才能，为了同后句的“死”对应，就写作“生”了（《晏子春秋·内篇问上二十》：“称身就位，计能定禄。”其中“身”字显是指品德才能）。所以前句的“养生者”必是我上面解释的意思，从而后句的“送死”乃是“送死者”之误（脱落了“者”字），指敢于牺牲自己人格形象的人。

【辩析】

这一章，《杨著》的译文是：“养活父母不算什么大事情，只有给他们送终才算得上一件大事情。”《傅著》的意思全同。——两位译者都将“养生”和“送死”理解为“供养在生的父母”和“给死去的父母办丧事”了。这在字面上并非说不通，由于本章“内部”未提供“语境根据”，如果又认定此章与前后各章没有联系，还只能作这种理解。问题在于：此章前后各章统统都是谈君臣关系、谈“大人”，谈君子，总之，是直接间接地谈政治，怎么会中间插上完全与政治无关的一章呢？

【译文】

孟子说：“只求爱护、保全自己道德形象的人，不足以担当大任，只有为了国家人民利益不怕牺牲自己一切，包括自己的道德人格形象的人，才可以担当大任务，干出大事业。”

8·14

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”

【解说】

1、读懂本章的关键是读懂头一句。我以为：“深造”的“造”字是“造就”、“造诣”的“造”，成就义；故“深造”是说取得更高的成就。后句是指明“深造”的目的乃是“自得”。“自得”虽是“自己感到满意或舒适”的意思，但在当时，特别是在孔门、儒家那里，主要是指因为“得有”较高道德人格水平而达致这种心境，不会是因为得到了别的什么；因此，其实就是指达到提高自己的道德人格水平的目的；下句说“自得之，则居之安”，把“自得”视为“居安”的原因，则证明“自得”必是此义。——于是知道了：在这里，“深造”的“深”字不仅仅是交代“造”的水平提高了，更是规定要怎样“造”。据此可知，头句乃是“君子以道深造之”的改装（“之”字相当于“自己”）。只有这样理解，才能后接“欲其自得之也”句（“其”字是表示祈使的副词，“之”是衬字）。

2、接下的话明白好懂了：三个“则”字句是表达假言连锁推理，最后根据这个推理的结论得出本章的“主旨句”。——注意：“居之安”、“资之深”的“之”字是表示趋向的动词，相当于“至”。在孟子看来，“仁，人之安宅也”（7·10），故“居之安”其实是“安居于仁”的意思。“资之深”的“资”是“资源”义，孟子又认为“仁”是人的智慧和才能之本、之源，故“资之深”是说智慧才能积累得极为深厚。因此，后句说“则取之左右逢其原”（“原”同“源”）。

3、本章同上几章有联系吗？我的回答是：要说有，并且把本章说的“君子”也解释为“愿行仁政的君主”，无疑可以讲得过去；但你要反驳此说，也能说出一些理由。所以，我不讨论了，自己思独立考吧。

【辩析】

1、这一章，古代注家都以为是讲“治学之道”，以致给出的解释又完全错了；现代注家一律袭用旧说，也就都跟着错了。例如《通说》认为本章的主旨是：“孟子在这里提出了一条重要的做学问的方法和途径”。——《傅著》给出的头一句的译文是： “君子依循正确方法深入研究，就是希望自己可以领悟道理。”

2、《杨著》给出的此章的译文更让你想不到：“君子依循正确的方法来得到高深的造诣，就是要求他自觉地有所得。自觉地有所得，就能牢固地掌握它而不动摇；牢固地掌握它而不动摇，就能积蓄很深；积蓄很深，便能取之不尽，左右逢源，所以君子要自觉地有所得。”

【译文】

孟子说：“君子要用自己所信奉的道不断磨砺自己，以期不断地提高自己的道德人格水平。道德人格水平提高了，就会安居于仁；安居于仁了，就会富有智慧才能；富有智慧才能了，就会办起事来左右逢源。因此，君子总希望提高自己的道德人格水平。”