7·20

孟子曰：“人不足与適也，政不足与閒也。唯大人为能格君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正：一正君而国定矣。”

【解说】

对于这一章，我先要表个态：我认为“唯大人为能格君心之非”句明显既不能承接上文，又与下文脱节，足见此句必有错漏。

1、我读此章的思路是：从后几句可知，头两句的主语“人”和“政”，乃是特指贯彻执行君主政策的人，也即君主的“手下人”，和君主进行的政事活动，包括他制定的政策正令等。因此，第二句的“閒”字应是“非议”的意思；“不足”的“足”字相当于“值得”。于是进而可知，“适”字必是借作“谪”（“适”的繁体是“適”，与“谪”字共偏旁），谴责、批评义：因为“不足适”同“不足閒”显是是并言关系。——可见头两句是说：对君主使用的人，不屑于谴责，对他们执行的政策，也不必非议。这话明显意在言外：他们不过是“执行者”，做不了主，你揪住他们不放有何用？暗示的是：你批评和诉求的对象应是决策者。后几句就是指明决策者是谁，从而证明上述理解不误。

2、于是，中间的“唯大人”句获解了：这所谓的“大人”，就是指“能格君心之非”的人（这个“格”字是纠正义）。官员的错误、腐败或无能，以及政策法令举措的失当，根子在君主，只要也只有纠正了君主的错误思想，问题就会才会解决。但谁能“格君心之非”呢？当然不会是现有官员中的人。究竟是谁呢？无以名之，就称之为“大人了”。——据此可以推知，这个“大人”是从道德勇气方面命名的，可译作“道德人格极其高尚的人”（实是指有见识、有气度、足以“格君心之非”的人，也就是他孟子这样的人）。——后三个“莫不”句不必解释，末句的“一君正”是“君一正”的改装：这个“一”字是副词，相当于“一经”、“一旦”。

3、这一章明显是继承孔子的政治思想。孔子说过：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”（《论语·颜渊》）“苟其身正矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）——所以很可能，本章就是孟子论及孔子上述说法时的谈话记录。我还要说：孔孟的这个思想，在古代氏族社会，在领袖和他所属的群体彼此“相依为命”的时代，无疑是人们心中的“自明公理”；在当今社会就没有多大意义了。所以这是孔孟学说中，或者说儒家思想中的过时了的东西。注意：并不是所谓的“糟粕”，因为它曾经也是“精华”：糟粕是从来没有“精华”过的东西，例如董仲舒倡导的“灾异论”。

【辩析】

1、头两句，《杨著》翻译为：“那些当政的小人不值得去谴责，他们的政治也不值得去非议。”——把第二句说的“政”理解为“他们的政治”，足见译者没有读懂这一章。

2、《评传》征引这一章后说：“孟子认为，人事不值得过于指责，政事不值得过于非议，最重要的是要有大人……”——从后一句看，作者也未读懂这一章。

【译文】

孟子说：“对于国家的大小官员，其实不必多加指责；对于具体的政策举措，也不值得认真非议。重要的是纠正君主的错误想法，而这是只有道德人格非常高尚的人才能胜任的。因为国君有仁德，就没有人不仁；国君讲道义，就没有人不讲道义；国君行得正，就没有人敢不正：总之，只要国君走正道，国家就安定了。”