7·18

公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”

孟子曰：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”

【解说】

本章有两个说法要通过本章所说的事情来理解，所以我又要采用夹叙夹议的方式做解说。

1、公孙丑问的是：君子不亲自教育自己的儿子，为什么？——问话中的“子”字无疑是指“自己的儿子”，“之”字的作用是让“君子”不成为句子的主语，但还是“教”是施事。——按说，普通百姓，贫寒人家，“教子”简直不会成为一个专门的问题，所以这“君子”非指“道德君子”，而是指为官者。从孟子的回答看，也应如此理解。

2、孟子先是概括地回答说：这是因为“势不行”。这“势不行”是他临时想出的说法，听者未必听得懂，所以接下的话，直到“古者”句之前，全是对“势不行”作解释。——有三层意思：

前三句是第一层，是指出“施教”过程中的一个带规律性的情况。注意：头句“教者必以正”的“教者”不必是指施教者其人，认为是指“对人施教”这件事，更好一些；“必以正”是说：当然是用正理（去匡正受教者的错处）。细抠的话，这里的“必”字应是“必然”、“当然”义，不可译作“必须”，因为这里是陈述客观规律，不是交代施教者应抱何种态度；“以正”是状语，中心语（“纠其错”）不言而喻，就省略了。——第二句中的“以正”意思不变，“不行”是说达不到“纠其错”的教育目的（这个“行”字是成功的意思；从后文可知，这里预设的教育目的不会是“增其德”）；第三句的“继之”相当于“这以后”；“以怒”是说施教者就会不高兴、发脾气（这个“以”字是动词，相当于“有”，故可以理解为“生气”的“生”）。

接下四句是第二层，是把上述规律用到“父亲教儿子”的情况。需要注意的是：前两句是条件复句，意在指出“继之以怒”的后果；“则反夷矣”的意思是：那么儿子就会反过来攻击（父亲）了（这“反”字是“回报”义，“夷”字本有铲平的意思，后引申出伤害义，这里可译作“讥讽”）。后两句是引用儿子讥讽父亲的“常用语”：“夫子”是儿子对老子的称呼，相当于“您”；“夫子未出于正”是说：您自己也不是总按正理行事呀！（“未”是“未必”的缩略，或脱漏了“必”字）。——可见特意拿“继之以怒”作条件分句，是暗示“发怒”时说的必是责备的话，甚或是过头的骂语，以致儿子可能反唇相讥的；由于人不可能一点不做出格的事，而父亲做的“坏事”，儿子至少会知道一些的（在“父为子隐，子为父隐”也被当做正理的社会，更是如此），所以儿子此时多半是采用反过来“揭父亲的短”的办法，来为自己开脱，辩护。

“则是”领出的三句是第三层，是作小结了。注意：“则是”是“是则”的倒文：“是”字是复指前四句说的意思，“则”字相当于“就（会）；“则恶矣”句的“恶”字是“善”的反义词，相当于“不好”。——到此为止，“势不行”的意思算是解释清楚了：可见这个“势”字是指事情的“发展趋势”，未予明言的“事情”就是“君子之教子”；“不行”和后文的“不行”同义，也是“不成功”的意思。故孟子答话的头一句，说全了，说白了是：（因为）从发展趋势看，父亲自己教育儿子并达不到纠正儿子过错这个教育目的。

3、本章结尾四句是顺便说明“君子之不教子”也是依从古代传统：“古者”相当于“古时候”（可以认为前面省略了“是以”二字）；“责善”的意思是指出别人的不善之处（错处）要求改正之（即这个“责”字是“则求”义）；“离”是分开义，此指父子间有了隔膜、隔阂；“不祥”相当于“不好”（“详”字可用作“善”的同义词）。

【辩析】

如果认同我上面的解读，就要说注家们对这一章的理解都只是“大体上不错”，细抠则错得太多了。——试看《杨著》给出的孟子答话的译文：

“由于情势行不通。教育一定要用正理正道，用正理正道而无效，跟着来的就是忿怒。一忿怒，那反而伤感情了。〔儿子会这么说，〕‘您拿正理正道教我，您的所作所为却不出于正理正道。’那就是父子间互相伤感情了。父子间互相伤感情，便很不好。古时候互相交换儿子来教育，使父子间不因求好而相责备。求其好而相责备，就会使父子间发生隔阂，父子间一有隔阂，那是最为不好的事。”

【译文】

公孙丑说：“君子不自己教育儿子，这是为什么？”

孟子说：“因为从发展趋势看，父亲自己教育儿子并达不到以正理纠正其过错这个教育目的。（一般说来）教育某人总是用正理去纠正其错处，若是达不到目的，施教者就会不高兴，发脾气。当教育对象是自己儿子时更会这样，但儿子却可能（因为他是儿子而对父亲）反唇相讥，说：‘您老人家用正理教育我，您自己行事也未必总是依循正理。’这一来，父子就在互相伤害了。父子互相伤害，彼此就会有隔阂，那是很不好的。所以古时候是易子而教，以求父子之间不相互责善。父子相互责善就会彼此有隔膜，父子之间有隔膜，那是很不好的事。”