7·4

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”

【解说】

1、本章前三句是三个并列的条件复句，每句的条件分句，即“不”字句，本身又是个省略的“转折复句”，即分别是“你爱人但人不亲你的话”、“你去治人但人不服你治的话”、“你对别人有礼貌，但对方并不有礼貌地回应你的话”这三个意思的压缩表达。三个结果句是讲“遇到这情况时”该如何处置：“反”是“反省”义，可翻译为“反躬自问”；“其”是“自反代词”，“自己”的意思；所以“反其仁”是说：那就要反躬自问“我的仁心的状况如何”，即是否“仁”得还不够。其余两句可仿此理解。又，“智”指智慧，“敬”指恭敬。——说完前面三句，意犹未尽，就又说了个“概括句”（所以用了个“皆”字。注意：其中“者”是表示假设关系），接着指出这样严于律己的最终效果是“天下归之”。末了征引的诗句，在3·4章也引用过，这里是拿来总结全章主旨，故重在后句：“福”是自己争取来的，无福休怪他人。

2、从三并列句中有“治人”句看，特别是从说完概括句后就说“而天下归之”看，本章的对象、“受众”，和上一章一样，也是当政者。朱熹谈到本章主旨时，说：“亦承上章”，是领会得很准确的。——这自然让人想到《论语·卫灵公》：“子曰：‘躬自厚而薄责于人，则远怨矣。’”和孔子的另外两句话：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·阳货》）“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）孔子是分别讲两件事：前一句讲个人修养，针对所有人，后两句特别针对侯王君主等“为政”者，亦即“治人”者。孟子把这样两个意思放到一起讲，从行文看，“天下归之”是指出“身正”追求的目的，从而也是前三句教诲的落脚点。与上一章联系起来，这一章是从正面说明：为了求得和保全你的利益，你要尽量不顾眼前效果怎样，坚持地“仁”下去。看来，把“仁”当作求“利”保“利”之根本的、又绝对可靠的手段，在孟子是很坚决的。——《论语》给我的感觉是：孔子教人“为仁”，主要是告诉人“里仁为美”，亦即他是肯定“仁”自身的价值的；劝说侯王、君主们施仁政时，也是把“孰敢不正”、“不令而行”这种“效益”作为客观必然结果来强调，并未直接把仁作为谋利手段来教人。从这方面看，孟子比孔子多了点“实用主义”，少了点“理想主义”。

【辩析】

本章“理当”不会有误解误译的，但不细心的话，译文未必“到位”。例如“皆”字句，《杨著》的译文竟然是：“任何行为如果没得到预期的效果便得反躬自责，自己的确端正了，天下的人自会归向他。”——末句说的“他”究竟指谁？

【译文】

孟子说：“爱护别人，却得不到别人的亲近，就要反问自己是否真地仁爱；管理别人，却管理不好，就要反问自己是否明智；以礼待人，却得不到别人相当的回敬，就要反问自己是否还不够恭敬。——做事只要未能得到预期的效果，都应从自身找原因；自身端正了，天下的人自然会归服的。《诗经》上说：‘与天意相配的周朝万岁呀！幸福都得自己寻求。’”

7·5

孟子曰：“人有恒言，皆曰：‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。

【解说】

1、本章似乎不必解说，但实际上是头句就未得到正确解读：其中的“恒言”，一般认作名词性词组，翻译为“俗语”。——我认为，从后文交代这“恒言”的内容看，这就是误解：哪会有这内容的“俗话”？！所以我认为，“人有恒言”乃是“人恒有言”的改装：这样理解，“皆曰”和“恒有言”就既可以并列又有所“分工”了：前者是从横向（空间上）讲“大家都这么说”，后者是从纵向（时间上）讲“人们经常（或一直）这样说”。

2、本章的主旨是什么？我以为无需分析，因为它是在直接做“交代”，只是说得比较隐晦，说白了就是：天下，也即整个社会的状况，从根本上说是由人的素质决定的。——这个思想，在今天，以至永远，都是正确的，都对社会高层领导人具有指导意义。

【辩析】

1、头句中的“恒言”，《杨著》译作“口头话”，《傅著》翻译为“常说的话”。——你接受这两个“译法”吗？

2、一般认为，本章中“言”和“曰”的内容仅为“天下国家”一句（故加引号），后文是申述孟子的领会，即他对“天下国家”做的解说。这理解不会有错，理由很简单：否则，这一章就完全是抄录几句流行的话，就不配、不会收入到《孟子》中来了，更不会用“孟子曰”引出了。但“家”字在当时有二义：或指“家庭”，或指卿大夫统治的地方。这里是用的哪一义呢？《杨著》特别注明说：“这一‘家’字是一般的意义，未必是‘大夫曰家’的‘家’。”——我的看法正好相反：按后文孟子给出的解说，“天下国家”是说“天下”（天子统治、管辖的地方）治理得怎样，决定于下属各“国与家”治理的情况，简言之，就是“天下之本在国与家”，或“国、家乃天下之本”；他接着还说“国之本在家”，更表明他的意思是：“天下国家”这四字乃是说，在政权体系中，下层是上层的基础，形成一个宝塔形结构，而底层、基础在个人（素质）。既如此，这个“家”字就理应是指政权、权力系统中的子系统，怎么会是在一般意义即“家庭”意思上使用的呢？至于孟子末了还说“家之本在身”，那是因为“家”已是这权力系统的最底层了，它下面再没有可视为“本”的“机构性实体”了，于是就把个人，即这个“家”的“家长”其人本身的素质、修养、能力等视为“本”了（这个“身”是“自身”义，又引申为指谓自己的品德、才能、行为等，如曾子说的“吾日三省吾身”的“身”就是这用法）。《杨著》大概是想把孟子的这个说法，同儒家的“修齐治平”理论联系起来（后者说的“齐家”的“家”，当然是指家庭），所以认为“这一‘家’字是一般的意义”。但“修齐治平”是讲个人修养、成长的过程，这里是讲政权系统的结构，二者不是一回事，不必联在一起。

【译文】

孟子说：“人们有句口头禅：‘天下国家’。据此要说，天下的基础在国，国的基础在家，家的基础在个人。”