卷七 离娄上
                                                      （凡二十八章）

7·1

孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。

“今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。

“圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？

“是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

【解说】

这是《离娄上》的第一章，全章四百多字，是孟子的一个讲话记录，我划分为四个自然段，依次解说。

1、第一段是前三句话，应无文字障碍，但须知道 ：“离娄”是相传目力极强的人，“公输子”就是古代有名的木匠鲁班，“师旷”是古代有名的音乐家。三句结构相同，都是“即使有……，但若不以……，也不可能……”这种句式。——据此就知本章是要讲“工具的重要性”，由于是对君主说的，故意在说明：建立好的政治体制、规章制度，对于您达到平治天下的伟大目的，比之于空谈指导思想更有意义。这也说明，孟子是个务实的人，他的好辩不是好谈空道理，只是希求说服君主切实地做好事：行仁政，改善人民生活，提高人民素质，等等。

2、第二段是用当前实际和历史经验，证明上述一般原理的真理性。——这段话也好懂，只需知道：“仁闻”的“闻”是“名声”义，“可法于后世”的“法”字是“效法”义。但要注意：这里所谓的“先王之道”不是指“尧舜之道”，而是指尧舜之道的具体化即制度化了的存在形态 也就是上面说的“仁政”；而且也不重在具体内容、举措，而在“要把仁心具体化为可操作的制度、规范”这个意思思，这个“道”。

3、第三段说的“竭目力”、“竭耳力”，是比喻地说明圣人不是仅仅凭着自己的个人见闻、能力办事，而是借助各种工具、渠道、制度等“中介物”来了解情况，贯彻他的想法、意图。所以这是综合地、总结地说：圣人就是“这样地”把他的仁心落实为仁政的，故而能够做到“仁覄天下”。——这是把圣人的“有心有（仁）政”和上文讲的当今某些君主的“有心无（仁）政”对比地揭示出来，结论自然是：不走先王的“把仁心落实到具体政策即仁政上去”的路子，那是不明智的，一定会“民不被其泽，不可法于后世”。

4、第四段是作总结，可归结为前三句。这段话中有些词语，如“上”、“义”、“礼”等，本没有严格的定义，用在这里，含义也具有“不确定性”，所以注家们的理解和翻译多有出入，我也就不做辨析了。我可以肯定的是：这一段是在讲了有仁心的君主要把“仁心”转化为“仁政”，才可能“法于后世”这个中心意思之后，又具体叮嘱说：行仁政的关键在人，君主自己有仁心是前提，建立符合于先王之道的规章制度等是根本措施，让各级官员、全体人民切实遵行则是组织纪律保证，因此就应该起用对君主真正恭敬的人，拒斥“贼君”之人。——注意：“不仁而在高位”句中的“仁”字后面省略了“者”字；接下四句头上的“上”、“下”、“朝”、“工”都是指人，是句子的主语；“上无”、“下无”两句中的“无”字相当于“不”，“道揆”和“法守”可以解释为同义联合结构的合词，但视为动宾结构“揆道”、“守法”的倒装，将领会得更为准确；“幸”是“侥幸”义。结尾三句最有“孟子思想”，请一定参看译文体认，并牢记之。

5、这一章说的“不以规矩，不能成方圆”，和“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，喻义是一样的，都是说管理国家要有可遵循的客观原则，不可仅凭主观的善良愿望办事，把二者有机地结合起来才能、就能实现理想的政治：这是孟子政治思想中真正的精华部分。至于“惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也”，只要加以正确的解释，也是极其重要的治国思想，在这方面，中国人民更是有不少经验和教训的。——结尾三句更是“孟子思想”精华中的精华。

【辩析】

1、第一段中的“尧舜之道”，《杨著》是直接搬到译文中；第二段中的“先王之道也”，该书也直译为“前代圣王之道”。——这自然给读者以此二者所指相同的印象。又，《傅解》是将后者译作“先王的制度”。

2、第二段中“故曰” 领出的两句，《杨著》翻译为：“所以说，光有好心，不足以治理政治；光有好法，好法自己也动作不起来；〔好心和好法必须配合而行〕。”——这大概是采纳了朱熹的意见：“徒，犹空也。有其心，无其政，是谓徒善。有其政，无其心，是谓徒法。”但这明显不通：“有其政”怎么会“无其心”？这“政”是谁建立的？而且，这是针对“有仁心仁闻”的君主而言的，他们“有其心”已不是问题，仅仅批评他们“不行先王之道”，亦即不具体采用“仁政”体制，怎么又用“故曰”引出讲“心”对于“政”也很重要的意思来？因此，我以为两个“徒”字句的一般含义是一致的，都是讲 “大原则”必须细化为较具体的更具有“可操作性”的东西，才能实际地起作用，只是二者间具有递进关系：因为“法”属于广义的“政”，已经是“政”的具体化了。所以“徒法”句是说，好的法律也必须化为例如执行细则等更具体的东西，才会有实际的效应。用“故曰”引出这样两层意思，才很好地承接了上文，把君主“徒有仁心”则“民不被其泽”的“经验教训”，切实地总结出来了。

3、本章第三段开头两句，特别是前一句，确实是孟子的一个重要思想，冯友兰先生以之为据，说孟子的这个思想与柏拉图在其《理想国》中阐述的“哲学王”思想（只有哲学家才能成为王）颇为相似。但我以为，这个“相似”仅在二者都体现了“内圣外王”的要求和观点，其实是有很大区别的：孟子所谓的“仁者”虽是仁与智亦即德与才的高度统一，但重在“仁”即“德”的方面，柏拉图看重的主要是哲学家的智慧也即“才”的方面。

【译文】

孟子说：“即使有离娄那样好的视力，公输般那样高的技巧，如果不用圆规和曲尺，也是不能准确地划出正方形和圆来的；即使有师旷那样的听音能力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有了尧舜之道，如果不行仁政，也仍然不能平治天下。

“现在有些君主，确实具有仁爱之心，还以宅心仁厚的好名声著称于世，但老百姓却并未得到他的实惠，他也就不可能成为后世所取法的君主。这原因，就在于他们未能像先王那样把仁心落实到制度措施上，也即未行仁政。所以说：光有善心，不足以治理好政治；光有好的法制，它不会自行生效。《诗经》上说：“不要偏差，不要遗忘，一切都依传统旧章。”意思就是说，按先王走的路子行事而又犯错误的事，是从来没有的。

“圣人一定是最大限度地使用自己的目力，同时又使用圆规绳墨等工具，来造作方圆平直等各种东西的，所以做出的器皿用之不尽；还一定是最大限度地使用自己的听力，同时又用六律来校正五音，所以创作出的音乐也享用不尽；更一定是最大限度地使用自己的心力，同时又实行仁政，故而仁德遍盖于天下的。所以说，筑高台一定要凭藉山陵，挖深池一定要凭藉沼泽；治国理政不凭藉前代圣王之道，还谈得上有智慧吗？

“因此，应该只有仁人处于执政地位。不仁的人处于执政地位，就会把他的罪恶传播给群众。居上位者不依道执政，在下的人不守法行事，朝廷不相信道义，工匠不相信尺度，官吏违抗义理，百姓触犯刑法，国家还能存在下去，那真是太侥幸了。所以说，城墙不坚固，军备不充足，不是国家的灾难；田野没开辟，经济不富裕，不是国家的祸害；居上位者没有礼义，在下的人没有教育，违法乱纪的人都起来了，国家的灭亡也就快到了。《诗经》上说，‘上天正在动，不要这样喋喋多言！’事奉君上不合乎义，进退都不按礼制，一说话就指摘先王之道，这与‘喋喋多言’无异。所以说，严格要求君主行仁政就是对君主‘恭’；在君主面前张扬善行堵塞邪恶，就是对君主‘敬’；总是用‘吾君不能’来为君主开脱错误，那其实是坑害君主。”