5·3-1

滕文公问为国。孟子曰：“民事不可缓也。《诗》云：‘昼尔于茅，

宵尔索绹；亟其乘屋，其始播百穀。’民之为道也：有恒产者有恒心，无恒产

者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔

民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎

曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。’

“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。彻者，彻也。助者，藉也。龙子曰：‘治地莫善于助，莫不善于贡。’贡者，挍数岁之中以为常。乐岁，粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之；凶年，粪其田而不足，则必取盈焉。为民父母，使民盻盻然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之，使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也？夫世禄，滕固行之矣。《诗》云：‘雨我公田，遂及我私。’惟助为有公田。由此观之，虽周亦助也。

“设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。《诗》云：‘周虽旧邦，其命惟新。’文王之谓也。子力行之，亦以新子之国！”

【解说】

这一章有八百多字，我分两节作解说，这是前一节，按三自然段依次讲解。

1、第一段：藤文公就是上两章说的“世子”，他继任藤国国君后就向孟子请教“为国”之道：这个“为”字相当于“治”。孟子的回答可归结为他说的头一句话：“民事”是指关系到老百姓生死存亡的事，也即今天所谓的“民生问题”；“不可缓也”是极为重要、不能怠慢的意思。从5·1章末孟子对当时还是“世子”的文公说过 “（藤国）犹可以为善国”，可知这话是针对藤国此时“很不善”，行的是苛政，以致老百姓生活极为艰难而发。——孟子下面向文公说的会是些什么内容，应该想得到了，据此可以把孟子主张的治国之道概括为“民生主义”。此段在文字方面要注意的是：

征引的《诗经》上的四句诗，有人翻译为：“白天割取茅草，晚上绞成绳索，赶紧修缮房屋，到时播种五谷。”——在说了“民事不可缓也”之后紧接着征引这四句诗，无疑是借来说明“民生之多艰”，多么“不易”，暗示了什么，可想而知。

承上文说下来，“民之为道也”句显是警告滕文公说：所以关于“民”的问题，你要明白的基本道理是……。道理的内容是揭示客观规律，所以后两句是指出：民众对“居上位者”也即统治者的拥戴程度，或者说“忠心度”，乃取决于后者对民众的“产权”的态度，亦即“保护程度”，而且这是一条规律。这两句和接下七句在1·7-8中出现过（只有几个字不同），就不必解释了，只予说明：“民之为道也”句中的 “之”字是起提顿作用，同时带有“如果”的意味，所以此句说白了是：民众，如果其行为表现也遵循某个“道”的话，那就是……”。

“阳虎”是古代鲁国的一个苛吏，征引他的话是作为反例，警告滕文公不可学他的样。

2、第二段：全是讲的“税法”，故是承接上一段的意思，具体申说该怎样正确对待民众的产权。先介绍夏、商、周三代的税制，分别叫贡法、助法、彻法，税率都是十分之一，并借古代贤人龙子的活，说明助法最好，贡法最差，还分别作了简要的说明。这些自是研究古代经济思想史的好资料，但我们作为“非专业人士”，可以“不予细抠，不加追究”，只需注意“为民父母”以后几句，那才是“孟子思想”。——其中的“盻盻”是“劳累”义；“终岁”即“整年”；“称贷”即“举债”；“益之”是说补足租税；“恶在”其实是该句的谓语，提到主语前面了。足见孟子也推崇助法，是因为助法的要点在于设有“公田”，实为井田制：孟子是主张井田制的。

3、末一段的大意是：“民生问题”基本上不成问题了，就要办学校，对民众进行教育，提高他们的道德、文化素质。头句是总领，接着交代庠、校、序三类学校的宗旨和区别，末了说，“学”是夏、殷、周三代共有的，是要让大众明白关于人伦的道理，即人与人之间的道德关系和应该遵守的道德准则。这在1·3章也曾经提及过。——孟子讲这些，重在告诉滕文公：上层领导人都懂人伦，讲道德，下层的老百姓自然就会彼此和睦相处，团结一致，那时候，如果其他国家也产生了希望有所作为的君主，他们将前来学习仿效您的做法，这样，您就堪称他们的老师了。他征引《诗经》上赞颂周文王的两句诗，也意在声明：您如果像我讲的这样努力去做，也一定会使您的国家面貌为之一新的（“其命维新”）。

4、这里我想顺便说个意思：孟子的“人伦明于上，小民亲于下”这个说法，以及上一章说的“上有好者，下必有甚焉者矣”，从深处讲，是他的人性理论的必然结论，从直接渊源看，则明显是根据孔子用“君子之德风，小人之德草”喻示的那条道德发展规律；这条规律，通俗地说就是：在道德上，下层人总是向上层人看齐的。真有这条规律吗？有个时期，谁要这样说，是一定会被批评为“轻视和污蔑劳动人民的”，这个批评的理论根据是：劳动最伟大，劳动人民的道德品质也就最高尚。——我要说的是这两点：一，先撇开上述“说法”有无理论根据的问题，它“所说”符合事实，亦即道出了社会道德发展的实际，当是无法否认的，而且证据就在每个人自己手中：谁都相信大概还说过“上梁不正下梁歪”的，这话换个说法，不就是“下面的人”总是向“上面的人”看齐吗？这“看齐”难道不是从道德上说的？二，承认和宣传这条规律，无疑只有好处没有坏处，最大的好处是：“社会”一旦发现自己的道德风气在“滑坡”，就将不是说什么“忽视了对人民的教育”，而是赶忙申查“社会精英”们在道德上出了什么问题：这才是治理“道德滑坡”的切实有效的途径。

【辩析】

1、第一段末，用“是故”领起的两句，《杨著》翻译为：“所以贤明之君一定认真办事、节省用度、有礼貌地对待臣下，尤其是征收赋税要有一定的制度。”——明显误解了“恭俭礼下”四字，更曲解了后句的“制”字：孟子不是说“要有制度”，而是说“不能没有限度”啊！

2、“民之为道也”句，《傅解》给出的译文是：“百姓走在人生正途上”。——我真想不出译者是怎样体认这段话的。

【译文】

滕文公向孟子请教如何治国。孟子回答说：“民生问题是首要的问题。《诗经》上说：‘白天去割茅草，晚上搓成绳索；及时修整房屋，播种不敢耽误。’（这是民众生存状况的写照。）所以关于民众，你最需要明白的道理是：民众有固定产业才会恒常地保持对君主的忠心，没有固定的产业就不会长久地保有对君主的忠心。换言之，民众失去了对君主的忠心，就会行为放纵，胡作非为，敢做坏事，而又不知收敛，并且只顾谋取私利，不问其他。等到他们犯了罪，然后按刑法惩治之，那就像是设下网罗构陷民众了。但哪有仁爱的人坐了朝廷却做出陷害民众之事的呢？因此，贤明的君主必是恭行、节俭，尊礼、谦下的，在向民众收取税赋时一定有所节制（不会学阳虎的样）。阳虎说的是：‘想富就别行仁义，施行仁义就富不起来。’

“（关于税赋制度，历代的情况大致是：）夏代用贡法（每家授田五十亩），殷商用助法（每家授田七十亩），周代用彻法（每家授田一百亩）：税率都是十征一。“彻”就是通（意谓那是对不同情况作通盘考虑而贯彻十一税率的）；‘助’是借助的意思（意谓要借助于民众的劳力来耕种公有土地）。古代一位贤者龙子说：‘收取地税，最好的是助法，最不好的是贡法。’所谓贡法，就是把连续几年的平均产量作为固定年产量，这样就会：年成好，粮食到处堆放，多收一些也不算暴虐时却征收得少；遇到灾年，收成还不够第二年肥田的费用，也还是要按那固定产量标准征满规定的数量。作为百姓父母的人，逼得百姓只能对之怒目而视，一年到头辛勤劳动也不足赡养父母，还要靠借贷来凑足税赋，以致迫使老人小孩饿死，抛尸沟渠山谷，还怎能称得上是百姓的父母呢？贵族世代享受俸禄的制度，滕国是一直执行的。《诗经》上说：‘好雨先降落到公田里，随即也下在我私田里。’只有助法才有公田。由此看来，周代是实施助法的。

“（民众的生存问题解决了，）就要开办庠、序、学、校，对民众实施教育。庠，就是培养；校，就是教导；序是陈列的意思（陈列实物进行实物教学）。（地方学校，）夏代叫‘校’，商代叫‘序’，周代叫‘庠’；至于大学，三代都叫‘学’。所教的内容，三代是一样的，都是让民众懂得人伦关系。居上位者懂得人伦关系了，下面的民众就会相亲相爱。这时要是有圣明君主出现，必是仿效这一做法。因此，像这样做的君主可称为王者之师。《诗经》上说：‘岐周虽然是一个古老的国家，国运却充满着新气象。’这明显是赞美周文王。你也努力这样做吧，争取你的国家也气象一新！”