7·6-1

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷而游无朕，尽其所受乎天而无见得。亦虚而已！

至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

【解说】

这是本篇最后一章的前一部分，是作者自己出面对帝王作教诲了（称为“卮言”）。

1、 开头四个祈使句是向帝王做告诫：“无为”是“不要去做”也即“不要谋求”的意思：“为”是“谋求”义（“为名为利”的“为”）；“名尸”、“谋府”、“事任”、“知主”各指什么？我的思路有三：一是这四个用语理当同构，看来也确实都是名词性偏正词组，倒过来则为动宾关系；二是这四句话作为一个整体，其涵义和用意，同《老子》第十九章教诲侯王君主要“绝圣弃知”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，是完全一致的，或者说，就是对后者的继承与发挥；三是这四句的次序安排必有个讲究，似乎是按由重到轻的顺序排下来的。我于是认定：

这里，“名”是指“名分”；“尸”本是指谓祭祀典礼上代表死者受祭的人，用作动词则为“主持、执掌”义，故“无为名尸”既是说不要贪求高地位、高名分，又是说不要企图仅靠地位高、名分高去为政施治，以势压人地推行自己的主张。——在当时，整个社会制度，所有社会规范，可说都是为了“正名分”，所以“无为名尸”摆在了第一位，如果这个“名”字是“名声”义，此句是不配放在首位的。

后面三句好理解了。“府”即“府库”，指聚集某种东西的地方，作动词就是“收藏”、“富有”的意思，故第二句是说：不要以出谋划策的领导人身份自居，也就是要少提口号，少出主意，少发命令。

第三句中的“事”字是“职务、官职”义，“任”是“承担、担任”义，故是说：不要充当具体工作的负责人，即不要去包办下属的工作。

第四句中的“知”字和第二句中的“谋”字不同义，是指智巧、权术，所以“无为知主”是说：不要成为耍阴谋、弄权术的主儿，即是教诲不要以知治国。——《老子》六十六章中说：“以知治邦，邦之贼也。”

2、 接下五句是第二层意思，是改从正面教诲帝王“要”怎样表现自己。

最难讲的是前两句，我以为：既然是教诲“如何做君主”，就必是教他怎样“体道”；因此，这两句是承接上文说的四个“不要”怎样（“无为”）的意思，转而从正面说“要”怎样，同时也是对“不要那样”的原因、理由作说明。因此，“体”是“履”的借字，“践行”的意思（《荀子·修身》：“好法而行，士也；笃志而体，君子也。”其中“体”字就是作为“行”的同义词使用的）；“无穷”是指君主治下可能发生的事情，因为不可胜数，就用“无穷”二字概括之。故这一句是说：（你作为君主）可以去做任何事情，但要做了而又不留下任何足以说明是你做的痕迹；言外之意是：用心不可以是显摆自己，更不能是为了邀功、图报。所以这正是表达《老子》中说的“功成事遂，而百姓皆谓‘我自然’”的意思，也是本篇第四章说的明王“有莫举名，使物自喜”观点的承续。——帝王“履事”时，是在不同的“事”之间“逰动”的，所以此句中的“逰”字实指“履事”本身；“朕”就是《齐物论》第二章中说的“若有真宰，而特不得其朕”的“朕”，“痕迹，征兆”义；“而”字是衬字，起凑满音节的作用。

第三、四句是对前两句作补充说明，说：（亦即）必须做任何事情都完全按照自己的自然本性去进行，不怀收得民心的目的。——“尽”是“尽心尽力”的“尽”，全部使出的意思；“其”为反身代词，相当于“自己的”；“所受乎天”是指天性，即自然本性；“而无见得”是作转折性交代：“见”是“见谅”这种说法中的“见”，是助词，放在动词前面表示被动，又兼起指代自己的作用，故“得”的主体是对方（对君主而言，其行为的“对方”是民众，百姓），所以“而无见得”是说：但不让对方（百姓）因你之所为而感到有所得，亦即不抱让民众对自己怀有感恩之心的目的。这正是承续第四章“化贷万物，而民弗恃”的思想。

“亦虚而已”句没有独立的意思，是对上文所说作个评论：“亦”是表示加强的语气，“虚”在这里是评价词，兼有空虚、徒然的意味；“而已”就是今天常说的“如此而已”的“而已”。

3、结尾四句好懂，是用镜子作比喻重复一下上面讲的意思，同时起论证的作用：“用心”是指行事的用心，故其实是说“行事”；“将”和“迎”对言，是“送”义；“应”即“作出反应”，指镜子对进入其反射范围内的东西一定照出它的形貌来；“不藏”是说镜子不保留其照出的影像；“胜”是诸如“胜任”、“不胜其烦”这类说法中的“胜”，“承受得住”的意思；“不伤”是说“不会受伤”。——这样比喻地刻画至人的行事，自然意在说明，像上面说的那样要求君主，也就是要他们学习至人的榜样，因为那些要求的全部内容，都可以从这个“镜子照物”的比喻得到启迪而生发出来，同时又很容易归结为：完全只为他人所用，绝不干预他人，总之，毫无作为，又有大用。这里，我要说一句：作出这种比喻，主要不是因为想象力丰富，更在于对所比事物的本质有着极其深刻的洞见。

【辨析】

1、头句中的“名”字，就我所见，注家们一律理解为“好名声”意义上的“名”。所以《今注》头四句的译文就是：“弃绝求名的心思，弃绝策谋的智虑；弃绝专断的行为，弃绝智巧的作为。”《方注》的是：“不要作名誉的承受者，不要作聚藏智谋的地方，不要承担任何事情，不要作智慧的汇集者。”——《奥义》的翻译性转述不见得稍好一些：“不要成为名声的承担者，不要成为谋略的府库，不要成为政事的担任者，不要成为知识的权威。”

2、讲第二层意思的头两句，《今注》翻译为：“体会着无穷的大道，游心于寂静的境遇。”《方注》的译文只是后句不同，改作了：“游心于大道而不见形迹。”《正宗》作注曰：“体尽无穷：形体扩散到无穷无尽的宇宙中去，即与万物宇宙融为一体。朕：裂缝。而逰无朕：畅游在无形无迹之中。”其翻译也完全是按这个理解做出的。《奥义》则说：“第二层言‘道’，‘体尽无穷，而游无征’：要体悟穷尽宇宙万物之根本，‘乘物而游心’于似无征象的彼岸之道。”（该书给出的原文中“朕”作“征”。）——《感悟》更是说：“所谓‘体尽无穷’，乃是指领悟了无穷的道，由此就能‘逰无朕’，即可‘无为而无不为’，也即获得一种处世的大自由。这种‘大自由’，由于受乎天道，所以可感悟而不可见，归结为‘亦虚而已。’”

3、末尾几句，《方注》的译文是：“至人用心如同明镜，物来不迎，物去不送，物来则自照，物去则纤芥不藏，所以能够超脱外物而不为外物劳神伤身。”——《今注》的意思无别，只是行文很不一样。

【译文】

不要贪恋高名分和以高名分压人施治，不要以出谋划策的领导人身份自居，不要充当具体工作的负责人，不要成为耍阴谋、弄权术的主儿。（你作为君主）可以去做任何事情，但要做了却不留下任何足以说明是你做的痕迹；换言之，必须做任何事情都出于自己的自然本性，不是为了得民心。仅此而已。

要知道，至人行事就像镜子映照外物一样，外物进来不拒绝，走了不留影；一定如实地反映其状貌，并不保存它什么：惟其如此，镜子任凭外物怎样用它照相，自己永不受损。