有人说，中国社会是一个不成熟的群体。笔者相对倾向于赞成这种观点。但必须声明：中国历来就不缺乏聪明与智慧，只是被（历来只占少数的）“主流”抹杀了。一个所谓讲求最高境界“修身养性”的、具有数千年历史的古老民族，却仍存在着几乎众所周知的性格缺陷文化基因，这只能归咎于那个“主流”的祸害（它与古旧传统中国讲求“做人”而至今仍然“做人难”一样，是一个相同的历史伪命题）。撇开众多“此一时彼一时”（纵向历史社会从未停歇过矫枉过正的翻案现象）不论，这种不成熟体现在某些摇笔杆子人（对前人）的用词极端上，诸如“空前绝后”、“彻底摧毁”、“前无古人后无来者”，等等。

众所周知，中国传统文化（因多民族而）包罗万象，它们互为渗透互为关联，而且传承不止。每一种时代性的社会观念产生（不论优劣），决不是凭空而来或天外来物，它们一定是在前人文化观念的基础上产生的，是前人文化理念的继承和发展。那种把描写独特个性的抽象文字“前无古人后无来者”，误导成具体行为上的“空前绝后”，是传承文化的一种割裂观。

传统文化有一种不求甚解、大致如此的观念。这种观念至今仍深深扎根于中国社会的思维习惯中（以一体性社会智力体现出来）；我们很多人对某些社会现象的产生，从不习惯于追根究底、不断询问为什么，而是惰于思考、有着人云亦云、大致如此的推断倾向——所以会出现“传奇”、“诡异”等那些不求甚解的常用词，它们拉低了传统中国“求知”的社会智力。这是这种传统文化观念在我们日常生活中的不自觉表现。但是，古人传承的思想文化，真的仅此而已？不是。二千五百年前春秋诸子百家文明时代（不言而喻，当代中国文明的基点仍在那个时代，所以笔者从那个时代开始追溯）的管子说：“思之思之，又重思之；思之不通，鬼神将告之”。古人管子所说的“鬼神”，当然指那么一个中国成语：思维严谨的“精诚所至，金石为开”。南宋思想家陆九渊也说过：“为学患无疑，疑则有进”。

传统文化一贯视“顺从”为美德，然而真的如此吗？同为春秋时代的《易》书却赞美“逆”字：五行不顺生，相克乃相成。这是“逆”字“相克”产生的力量“相成”。它就是传承至今的当代哲学对立统一、互为一体的观点（现代物理学也是如此）。晚清著名思想家龚自珍继承古人文化观念，写景性地赞美：“其道常主于逆，小者逆谣俗，逆风土；大者逆运会。所逆愈甚，则所复愈大”。这几乎就是描述各种文化因素既矛盾又融合、多包容少排异所产生的巨大魅力。

传统文化中有一种歌功颂德、惯于称君子、圣人的传承因子，即开口古圣、闭口君子。但晚清思想家魏源继承了春秋时期荀子的思想，对“圣”作了如下评述：“天子者，众人所积而成，而侮慢人者，非侮慢天乎？人聚则强，人散则尪，人静则昌，人讼则荒，人背则亡。故天子自视为众人中之一，斯视天下为天下之天下”。这是中国传统文化数千年一直存在的尊重人和民权、民本的思想（“人静则昌”则继承了传承的偏颇观念），也是人类本无“圣人”（“君子”，即人无完人）的客观科学评述，并且提及了“人讼则荒，人背则亡”这种中国社会一直存在的“一盘散沙”现象。

传统文化有喜好引经据典的思维习惯，文化人动辄引用几句古文，以显示自己有学问（古人常称“古圣云”，现在人则称“我们的祖先说”）。这本来是继承与发展这一文化的好事情。但是，如果引经据典只为断章取义、攻其一点不及其余，则成为了割裂传统文化的自欺欺人。对此，从古旧天下时代进入世界时代的晚清第一睁眼看世界者魏源说：“读黄、农之书，用以杀人，谓之庸医；读周、孔之书，用于误天下，得不谓之庸儒乎？糜独无益一时也，又使天下之人不信圣人之道”。这是口头一套行动又一套、名为引经实为毁经，即破坏传统文化的祸源（倒塌了大众的文化信仰，使它成为“迷信”一样的“信则有、不信则无”）。这是借传统文化只为一己之私立场服务所产生的极端结局。

当今网络大千世界，各种报道性、政论性文章（及媒体上一些讲座）形形色色，我们如何去分辨那种打着传统文化旗号实际割裂传统文化的文章？看它是否出现极端的评判性文字，固然是一个方法；而另一个方法便是，它是否只从一己立场去看待社会关系（包括实质上具有立场性、缺乏科学性的所谓“善恶观”），——这种只具单一立场的，便属极端，它违背了中国传统文化中朴素的圆和周全观念。说得透彻一点，最近十数年，文化舆论每每提及传统文化，便仅指儒学，而撇开春秋文明基点的诸子百家，这种舆论现象便属极端。这种舆论说：儒学本身包罗万象。真的吗？笔者说否。这只是持儒学者的自作多情和蒙人之语（“自欺欺人”可以解释为：只有成功地欺骗了自己，才能成功地欺骗他人）。儒学从来并且一直就是古往（少部分）“读书做官”人（所谓“主流”）的学说，与具有广泛性的民间思想及寺庙、道观香火旺盛无涉。稍持平和一些的观点是：中国传统文化是儒释道三家兼容、你中有我我中有你。因此，结论是，那种只从一己立场看待问题的现象，常常出现在世界观、人生观、价值观还未成熟的青少年行为中。这是人类常识。