曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也非徒无益，而又害之。”

孟子就讲了：难言也。这个浩然之气啊，说是浩然之气，非浩然之气。名为浩然之气。很难讲很难描述很难形容很难表面。其可道，但非常道。其可名，但非常名。不好讲啊真的不好讲。你偏要我讲哭着喊着的要我讲。那我只能勉强的告诉你----我们要听好哦，孟子讲的可是大法哦。

孟子讲，其为气也，至大至刚，这种浩然之气，宏大而刚正。

以直养而无害，则塞于天地之间。要用正念去养护它，不能用一丝一毫的恶念去侵蚀它。这个样子来培养出来的浩然之气，就可以处处显现，三世十方都会充盈（咦，怪了，孟子讲的怎么和世尊讲的很相同呢）。

其为气也，配义与道；无是，馁也。这种气呢，只能道与义来配合，或者讲，只能用正知正见正行来配合培养。如果不这样，而是相反，那就屁也不管用，也不管屁用。用正知正见正行培养出来的气，你一看就知道这个人精气神天地人很饱满。如果是用邪知邪见邪行培养出来的气，就是一个屁，放出来还臭。

    是集义所生者，非义袭而取之也。这个气，浩然之气，是由一念一念，一点一滴，一秋一毫，一丝一息慢慢积累养成的，不是说一两次行侠仗义冲动豪爽就具备了。

   行有不慊于心，则馁矣。如果你的言行举止，做了有愧于心的事，说的再严重一点，用佛理来讲，如果你的身、口、意，有一点道不合于心，不合于善，则馁也----不仅没有功德，还要消耗你原有的功德哦！

     我故曰，告子未尝知义，以其外之也。孟子着着讲，所以我就在大课小课上常常跟学生们讲，告子未必知道义是什么东西。其实义这个东西就和善这个东西一样的，是人本有的东西，而告子却认为，这是心外之物，不是人本有的。但我还要告诉你，究竟的讲，义这个东西，还有善这个东西，本来就不是东西，本来就是空的。但是呢又是不增不减不生不灭不垢不净的。说它是个东西，他又不是个东西。说它不是个东西，但它又是个东西。孟子讲的这些，不把人搞晕，再从搞晕到搞清楚。那不叫真清楚。换句话说人之初，性本善，仁，义，志，气等等，亦复如是

必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。孟子接着把这个大法讲的更加深入了。他讲，这个浩然之气，一定要受持，当回事来做，不要希哩马虎随随便便的，但是你，受持了，还要心无所住，不能有特定的目的，不能为求而求。与此同时，心里要念念相续不能断，但念念想续不断，又不能才三天素就想上西天，不能助长不能助跑也不能助跳更不能助飞。好喝的葡萄酒不是不能兑点酒精就酿成的。好酒怎么酿？慢慢来，日日新。

无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。孟老爷子告诉我们不要学那个宋人的样子，违背规律拔苗助长。这个故事，我们大家是滚瓜烂熟了。也就不再多讲了。道理好象很清楚。要遵循规律不要违背规律。但什么样的情况叫规律什么样的情况不叫规律呢？这个规律是相对的规律呢还是绝对的规律呢。这个问题值提细考深究。我们回过头还要温习一下“虽有智慧，不如乘势；虽有鎡基，不如待时”这句话，是不是可以算是拔苗助长的另一个反面注释呢？

    我们尊敬的孟老师一下子酒也醒了人也不醉了，他很严肃的告诫我们，：天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也非徒无益，而又害之。孟老师重点讲了三条：第一条：天底下不拔苗助长的人是少之又少的，急功近利的人是多之又多的。第二条：心无所求心无所住，但却认为空劳无益的，也是不对的，就跟一个不种庄稼的懒汉是一样的。今天学一点孟子明天学一点孟子，哎啊！怎么还是没有收获啊？算了，不学了，孟子讲的就是这一类人。不要简单的认为一切为空，所以就什么也不干了）。第三条：如果为了求个什么东西不走正道，没有正信，而要拔苗助长，不仅赚不到大洋、英磅、欧圆，还要亏本赔钱，搞不好还要人财两亡，那是不值得的。