曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”

 “告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”

曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”每一次公孙同学提问，我总是想拍案叫绝，真的每一次提问公孙同学都表现在优秀学生的深厚素质。为什么这样讲呢，因为刚才两人啰啰嗦嗦讲了半天，一会这个“子”一会那个“子”。把我们绕远了。所以公孙同学“吁----”的一声，替我们把缰绳拉了回来。他跟老师讲了：老师啊，你不要说这个黑子白子的了，你一开头不是讲“告子先我不动心”的嘛，我们不要听什么曾子、夏子（子夏）、孔子了，我们要听告子，你跟我们讲讲嘛，讲讲你老人家的不动之心与告之的不动之心，是怎么样的呢？老师，我太感兴趣了。讲讲嘛，讲嘛。

告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。孟老师就讲了：告子曾经说：言辞上不得法讲话不对头，说了别人不爱听，吵架也不占理，那就不要观照内心了，不要找什么理由了。如果内心不占理，觉得理也亏德也缺，那就不要再深究找什么意气帮忙了。这就是告子保持不动之心的法门。但我个人通过修行的实践，我认为，内心都觉得不占理，内心之德养也不够，就不要求什么意气勇气了，这句话说的有道理。比如说，你工作就没有努力，但你还要鼓着勇气大着胆子去敲老板的门让他为你涨工资，本来你就做的不好做的不标兵不劳模，还有寻一份胆一分勇去敲门，那有什么用呢。但是他说，言辞上不占理，说活不对头，也不用观照内心，这句话等于一棒子把人打死，等于把那些笨嘴拙舌的人打倒在地踏上一只脚永世不得翻身，这就是不对的了。

夫志，气之帅也；气，体之充也。好家伙，经过公孙同学为我们大家巧施各种方便，孟老爷子讲得更加深入了：思想感情到了哪里，意气勇气就也就在哪里充盈。所以我认为，要坚定思想意志，但也不要滥用自己的思想感情。稍再复杂一点的讲，我们要深思一下，什么是志啊，什么是气啊？什么是体啊？我们讲的深入一点呢，什么是志？我们学过地藏菩萨经，个人理解，志就是愿，是大愿。比如我们学论于的时候说过，孔子十五有志于学。这个“志”等同于这里的“志”，简单的理解这个志是什么呢？是理想，是报负，是胸襟，是智量。这个气是什么呢？佛曾经问他的弟子，什么是生命？很多弟子答不上来，只有一个弟子回答了出来，说生命就是在一呼一吸之间。大家想想是不是这样的，如果一个人没有呼吸了，这个生命就算是结束了。所以，这个气，可以理解成生命的能量，如果我们在这个基础上来理解，我们可以再来翻译一下，理解一下是不是有道理了有深度了。孟子讲，一个人的愿力，是他的生命气息的的统帅。而这个生命的气息，又是我们生命里无处不在的能量。如果一个人愿力大，其气息的就越有活力，其生命力就越加充盈旺盛。如果一个人的愿力小，那么她气息的活力就小，其生命力就枯干瘪小。

夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”一个人的愿力到什么程度，，心念到到什么程度，生命的精彩就会到什么程度。愿力是“地狱未空誓不成佛，众生度尽放证菩提”那么他一定会成佛成菩萨。如是一个人的愿力是为国家国社会做贡献，那么他就必定成为国家栋梁甚至都有可能成为转轮圣王。如果一个人的愿力只是个人是自己，那只好守着三十亩地一头牛。这里的持，怎么讲？我们受过金刚经，我们知道受持这两个字，持就是不变，恒有，照着做。所以这句话就好理解了，发了大愿了，还不行，还要受持，还要不断的有如初心，不要因为一点一滴有丝毫的懈怠，甚至不能象皮球或轮胎一样，有一点点的沙眼，有了沙眼，那就会泻气，初心就退了，最后瘪掉了爆胎了，。

大家不好理解，我们就讲一下这个学孟子，你的愿力是什么，是读书认字？还是学习历史知识？关键要看你的愿力，有了这个愿力。你还有受持，一则要相信学习这个必有收获，二是还要坚持，不变。遇到困难也初心不改。不能有一点点的泄气。