陶渊明的《形影神》诗

陶渊明在四十九岁时写过一组三首诗，总题为《形影神》，这组诗类似于当时流行的玄言诗，但写得流畅有味一些。后世人对这组诗的理解比较复杂，现先将这组诗的原文引于下面：

原诗之序曰：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦，言神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。”

第一首《形赠影》为：

    “天地长不没，    山川无改时。

草木得常理，      霜露荣悴之。

谓人最灵智，      独复不如兹。

适见在世中，      奄去无归期。

奚觉无一人，      亲识岂相思。

但馀平生物，      举目情凄洏。

我无腾化术，      必尔不复疑。

愿君取吾言，      得酒莫苟辞。”

第二首《影答形》为：

    “存生不可言，    卫生每苦拙。

诚愿游昆华，      邈然兹道绝。

与子相遇来，      未尝异悲悦。

憩荫苦暂乖，      止日终不别。

此同既难常，      黯尔俱时灭。

身没名亦尽，      念之五情热。

立善有遗爱，      胡为不自竭！

酒云能消忧，      方此讵不劣。”

第三首《神释》为：

    “大钧无私力，    万物自森著。

人为三才中，      岂不以我故？

与君虽异物，      生而相依附。

结托既喜同，      安得不相语？

三皇大圣人，      今复在何处？

彭祖受永年，      欲留不得住。

老少同一死，      贤愚无复数。

日醉或能忘，      将非促龄具？

立善常所欣，      谁当为汝誉？

甚念伤吾生，      正宜委运去。

纵浪大化中，      不喜亦不惧。

应尽便须尽，      无复独多虑。”

这一组诗一般都确认为413年时陶渊明的作品。但学者们，特别是现代的学者们，几乎都将这组诗与慧远的《万佛影铭》联系起来，说陶渊明是为了反驳慧远才写了这组诗。慧远是东晋时著名的僧人，当时在庐山传授佛教，在中国佛教的理论上有一定的贡献，后来被净土宗尊为其初祖。方立天曾指出：“在中国传统观念的薰陶下，中国佛教学者对于‘空’的理解往往偏离印度佛教……东晋慧远更认为，一切现象的本性都是实有的，并把这种实有的本性与人的精神、灵魂结合起来，为阐明众生轮回转世的主体和修持成佛的根据提供本体论的论证。” [1] 这里所说的本性即是宇宙万物之本体，哲学本体论所说的本体，亦即佛教所说的真如之类。412年，慧远命人在庐山开凿龛室，描画佛的“光相”。 [2] 第二年慧远写了《万佛影铭》，刻之于石。在此铭开头部分的叙述文字中，慧远由《庄子》“道无不在”的观点引申出：“是故如来，或晦先迹以崇基，或显生途而定体；或独发于莫寻之境，或相待于既有之场。独发类乎形，相待类乎影。”大意说，佛教最高的宇宙本体——如来、真如、佛性之类，有两种存在的状态。它可以是隐而不显的存在，但也可以存在于现实的事物之中（比如说人的身上）。前一种状态类似它的形，后一种状态类似它的影。按常规的形、影关系来理解，前一种状态当然更实在一些。学者们又说陶渊明的诗是反对慧远的《形尽神不灭论》的。慧远的《形尽神不灭论》观点容易理解，他说人的灵魂在肉体消失后仍然存在，是善恶报应、轮回转世的主体。关于《万佛影铭》的许多具体内容，我也不甚清楚，特别是“万佛影铭”的“影”，是不是指画的佛像，我也说不清。但慧远的这两篇文字，出现了三个重要的概念——形、影、神。很可能因为这个，学者们就将陶渊明的诗与慧远联系了起来。其实形、神两个概念，在佛教传入前中国就已有了，而慧远连同陶渊明所用的这个“影”，可以说就不是什么概念，几乎没有人拿它当过什么独立的存在。陶渊明实际上和慧远是有比较友好的交往的，只是没有加入佛教的组织白莲社而已。陶渊明的诗中明显也有佛教理论的影响，如“人生似幻化，终当归空无。”（《归园田居五首》其四）又如“人生无根蒂，飘如陌上尘。分散逐风转，此已非常身。”（《杂诗十二首》其一）不过陶渊明没有陷入宗教迷信之中，还是可贵的。清代的查初白即说过：“先生精于释理，但不入社耳。” [3]