人生不是为了悟道，活着不是为了修行。老子说：道可道，非常道。自在的人生，本无道可悟；简单的生活，本无行可修。

每个人过好自己的生活，走好自己的人生，尽好自己的职责。别人无论做错了什么，内心不生怨言；自己无论做错过什么，内心不生悔恨。再说，哪里有一个标准的尺度来衡量人生的对与错呢？多少后来的成就，都是因为当初走错了路；多少人生最后的辉煌，都是因为最初错误的成全。

人生所有的错误，都将有一个美丽的结局。生命自有其不期然的华美，不必在乎一时的晦暗。只要人人为自己的生命负责，便没有什么是你承受不了的。

再说，承受不了，本身也是一种承受，没有什么过不去的，只是用自己全部的身心，对待生命中的每一分钟。诚能如此，人生不求和谐，而自然和谐；内心不求安宁，而自然安宁。

真正的美好都不是自己求来的，而是生命自然呈现出来的，在它该出现的那个时刻。我们的内心，实在不需要执着什么。只需要尽自己最大的努力去做，能做出多少就做出多少，能付出什么就付出什么。人人手里都有一本账，老天手里也有一本账，举头三尺有神明，人生不需要心存侥幸，该还的总还是要还的，该面对的终究是要面对的。

面对就是了，兵来将挡，水来土掩。

任何人修行，总是希望最终有所悟，有所得，这当然无可厚非，否则修行的动力在哪里呢？但是无论如何修行，都不能离开生活。六祖大师说：离世觅菩提，恰如求兔角。兔子怎么会长角呢？将修行融入生活之中，修行就成了生活的一部分——如同吃饭、睡觉是生活的一部分一样；而不是在生活之外，另外有一个修行存在。

修行，就是在日常生活中，面对所有的发生，你都可以说——行。直面当下，坦然承担，就是真正的修行。

心经上说，无智亦无得。从来没有什么大智慧的人，也没有哪一个人活得愚蠢；大智若愚，大愚若智，得到了也从来没有得到，失去了也从来不会失去。一切都是不生不灭、不增不减的，智慧不会生一分，愚蠢不会灭一分；得到了不会增加一分，失去了也不会减少一分。

当你认为无心就是道的时候，你就已经有所得了，然而，诸法空相，无智亦无得，有所得的还是道吗？真正的道，首先是一颗无所得的心。

只是去做就好，每个人站在自己生活的本位，付出自己最大的努力，不为别人，只为自己今生不留任何的遗憾。临到命终也可以像王阳明那样说一句：此心光明，亦复何言？

得道多助，失道寡助，这个世间似乎更尊敬愿意奉献的人，愿意付出的人。老子说：圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。为什么失去的从来不是失去？因为，你奉献的越多，得到的就越多。天道无亲，常与善人。老天的账本上分明写着：无失亦无得。

我们也不需要道德无比的高尚，当然也要先满足自己的生活需求。自己的生活需求满足了，就可以学一学圣人的样子，更少的考虑一点自己，更多的服务一下他人。其实圣人从来都是只考虑自己的，只是这一点我们却做不到，因为圣人没有自己，他把天下人都当做了自己。

莫道无心便是道，不要只是死守着那颗空寂的心不动，如枯木死灰。老子说：圣人无常心，以百姓心为心。你可以没有自己的心，但你一定要把百姓的心放在心里。

也不需要把世间每一个人都当做自己，只需要以一颗真诚坦荡的心，面对我们生命中遇到的每一个人。该做的，尽己所能的去做，做的对与错，好与坏，都留给时间评说。

而时间的账本上永远只写着一句话：我这里，什么也没有发生。

无心犹隔一重山——你真的得到什么了吗？