司马迁曰：天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。在很多人眼里，金钱就是快乐的先决条件。可是，很多人拥有了金钱，却依然得不到快乐；拥有了一切，却往往迷失了自己，蒙蔽了自己那颗原本简单纯粹的心灵。

 有一个有钱人去拜访一位哲学家，请教他一个问题：“为什么自己有钱以后，内心越来越不安，心胸也变得越发狭隘了呢？”

哲学家把他带到一扇窗前，对他说：“向外看，告诉我你看到了什么？”

富人说：“我看到了外面的世界。”

哲学家又将他带到一面镜子前，问：“现在你又看到了什么？”

富人回答：“我自己。”

哲学家笑一笑说：“窗子和镜子都是玻璃做的，区别只在于：镜子多了一层薄薄的银子。但就是因为这一层薄薄的银子，便令你只看到自己，而看不到世界”。

黄庭坚诗曰：“利欲熏心，随人翕张”，说的就是这个意思吧。一经世俗的染缸，曾经澄澈的心灵便污浊了。在财色名利面前，有几人能保持内心的清净光明，不被贪欲染污呢？如柳下惠，坐怀不乱；如陶渊明，不为五斗米折腰；如王阳明之父王华，“欲借人间种，恐惊天上神”；如颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”——如此这般的人，古时不多，今日更少有了吧？

 

至于哲学家所作的窗子和镜子的比喻，台湾作家林清玄另有一番高明的论述：“一个人面对外面的世界时，需要的是窗子；一个人面对自我时，需要的是镜子。通过窗子才能看见世界的明亮，使用镜子才能看见自己的污点。”

其实，窗子和镜子并不重要，重要的是你的心。你的心如窗，就看见了世界；你的心如镜，就观照了自我；你的心广大，生命就无比开阔；你的心明亮，世界就充满光明。

心，是一切温柔的起点。一个人心怀柔软的那一刻，才能斩断过去的忧愁和未来的恐惧；而唯有斩断过去的忧愁和未来的恐惧，才可以得到真正的自由——心灵的自由。不以物喜，不以己悲；不为名累，不为利牵；此心之外，更无他求。

当亚历山大大帝问躺着晒太阳的第欧根尼：“有什么可以为您效劳的吗？”第欧根尼的回答是：“有的，就是——不要挡住我的阳光”。

子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。第欧根尼心灵自由的境界，也许唯有孔子可以与之相媲美吧。

    有讽刺意味的是，第欧根尼曾被人称为“犬儒”，孔子也曾被讥为“累累若丧家之狗”，东西方两个不同世界的圣人，却同样背负“狗”的骂名——圣人尚且如此，还有什么不是浮云呢？