因此，为了恢复内心的宁静，活出生命的本真，曾子在《大学》里面，也提出了“格物致知”的修身养性之法。

读书志在圣贤的王阳明，自然也是“格”过“物”的。他曾依照“程朱理学”之说，约一位好友一起，每人盯着一棵竹子看，美其名曰为“格物”，结果三天之后朋友就病倒了。而王阳明毫不气馁，自己一个人对着竹子整整“格”了七天七夜，最终也只是大病了一场，并没有如愿以偿的“格物致知”。因为当时的王阳明尚不知所格之“物”为何物，更不知如何“格物”。

直到王阳明龙场悟道之后，才终于明白：“圣人之道，吾性自足，不假外求”。心外本来无物，一切的“物”，都在自己心内；而一切心中所有之“物”，恰是成圣、成贤的唯一障碍。曾子所谓的“格物”，并非如朱熹所说的那样，“于事事物物上求至理”；而是要像神秀大师说的那样，“时时勤拂拭”，要时时觉察心灵的内在，扫除心灵的尘垢，恢复心灵的洁净，唤醒生命的本真。

时时勤拂拭，格物而致知——待到山花烂漫时，她在丛中笑；待到心如明镜时，那颗万象本然、纯净无染的心，便会自然呈现。如云开雾散，雨霁天晴。

 

由“心外无一物”，到“心中无一物”，只有一个字的差别；只是这一字之差，却可能会是一生的距离。有些人终其一生，也未能达到慧能大师的“心中无一物”；而有些人，只怕连阳明先生的“心外无一物”，也未能真正的了解。且让我们回到那株岩中花树，看看阳明先生如何以花为例，阐释“心外无一物”的真谛。

先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”。你未看此花时，此花也是自开自落，真实存在的——对于这一点，阳明先生并没有丝毫的否认。只是，“此花与汝心”之间，或者说“万物与我”之间，或者更准确的说，是“客观世界与主观世界”之间，必然存在着某种若即若离、非一非异的关系。

因此，阳明先生真正要强调的，是“你未看此花时”，和“你来看此花时”，“此花与汝心”之间的关系。毕竟，王阳明是“心”学大师，所谈的言论观点自然离不开“心”；况且，儒、释、道三家，乃至世界上任何一种宗教，以及任何一种修身养性的方法，归根结底，都是对人的“心”而言。

慧能大师曰：“不识本心，学法无益”。阳明先生也有诗曰：“人人自有定盘针；万化根源总在心；却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”无论说的再好，学的再多，如果离开自己的本心而谈修行，那么，一切都如纸上谈兵，画饼充饥，“枝枝叶叶外头寻”，对于心性的修养，心灵的提升，没有丝毫的助益。

 

那么，对你的心而言，你未看此花时——请允许我再强调一次：你未看此花时，此花依然自开自落，依然真实的存在，并没有从客观世界里凭空消失；关于这一点，请不要有丝毫的怀疑——此花与汝心同归于寂。何谓“寂”？“寂”不是不存在，“寂”也是一种真实存在的状态；这种状态，是静，是空，是没有声音的声音，是无法看见的存在。大音希声，大象无形，世间有一种存在，是超越人类的感知范围的。如果用《易经》里的一句话来形容，所谓“寂”，就是：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通”。

然而，花与花不同，物与物不同，人与人不同，心与心不同，每个人对经典的理解也不同；最重要的是，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”，这句话里的两个“此花”也不同。因为，如同之前我们讨论过的，世间有两种“物”：一种是客观存在之物，一种是心中独有之物。“你未看此花时”，这里的“此花”，毫无疑问，指的是客观存在的花；而，“此花与汝心同归于寂”，这里的“此花”，则是心中的“花”——如果不能正确理解这两个“此花”的含义，就无法真正理解这段话，也就无法真正理解阳明先生的“心外无物”思想。

其实，只要了解一个简单的科学知识，就很容易理解客观存在的“此花”，与心中的“此花”，二者之间的差别。

科学研究证明，人的肉眼所能看到的任何一物，都是在充足的光照条件下，通过眼睛精密而又复杂的折光系统，首先在视网膜上成像——毫无疑问，物体在视网膜上所成的“像”，已经不是客观存在的物体了；就如同我们在对方的眼睛里看到“自己”，但对方眼睛里的“自己”，绝对不是客观真实的自己——视网膜成像后，还要把所成的像转变为神经冲动，然后通过视觉神经的传导，最后传导至大脑枕叶视觉皮质中枢；之后再经过大脑中枢的综合分析，即人类头脑的意识判断，我们才能最终“看”到物体——此时我们所“看”到的物体，早已不是客观世界里存在的那个真实的物体，而是大脑中的一个“图像”，即王阳明说的心中之“物”。换句话说：人眼所能看到的，只是某个物体的“符号”，而非物体本身。故——天下无心外之“物”。

 

值得一提的是，从眼睛看到光的折射，到视网膜成像，到视觉神经的传导，最后到大脑的意识判断，这个貌似无比复杂的过程，其实是在瞬间完成的；以至于人们根本无法意识到，外界的客观存在之物，与人头脑中所见之物，有着本质的差别。这种差别，就好比一个人站在镜子面前看自己——镜子里面的是自己，镜子外面的也是自己；虽然都是自己，但性质完全不同：一个是虚幻的影像，一个是真实的存在。

因此，站在镜子面前看看自己，就很容易理解，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”，这句话里两个“此花”的差别，就像镜子里、外两个“自己”的差别一样：前一个“此花”，就是真实的存在，是客观之物；后一个“此花”，就是虚幻的影像，是心中之物。

说到底，王阳明所说的“天下无心外之物”，只是一个简单的科学现象，或者说，只是一个简单的生活常理，简单的就像一个人照镜子一样。王阳明的嫡传弟子，“泰州学派”的创始人王艮，提出一个非常朴素的观点：“百姓日用即道”。圣人不曾高，众人不曾低，真正的道，就在百姓的日常生活当中。只可惜，“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”

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