关于《诗经》，有一个很奇特的现象：《诗经》里面没有诗人。诗三百之所以被称为经，它的魅力就在于此。诗三百篇的每一个原创者，没有一个想成为诗人，他们只是唱出了自己的心声，真情流露，随心而歌。六根清净方为道，人到无求品自高。一个人只有在心无所求时，才能道出生命的本真。

生命的本真，就是“经”，是恒常不变的道，是亘古不灭的情怀。

因此，《诗经》里的每一首诗，都是作者生命的再现；每一支歌，都是作者灵性的表达。他们没有一位想成为诗人，但他们每一位，都是真正的诗人。

诗人，是一个充满诗意的人。真正的诗人，未必是一个会写诗的人；真正的诗人，是把平凡的日子过成诗的人。

诗如此，禅也是如此。真正的禅，不是玄之又玄的高深学问；真正的禅，是在平常的生活里，活出一颗自在心。

行到水穷处，坐看云起时。

关于孔子，也有一个奇特的现象，孔子删定的诗三百篇，被后人奉为“经”，孔子本人，也被尊为“圣人”；而孔子自己的言论，《论语》者，二十篇，却未被称为“经”。一直到唐、宋时期，《论语》才正式列入儒家经典，但《论语》一书始终未被冠以“经”题，而孔子修订的《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》等，都被冠以“经”名，这又是何道理呢？

原来，《论语》的“论”字，本身就是“经”，不受时间和空间所限。

古书中有很多通假字，《论语》的“论”，就是一个通假字。

首先，论者，伦也。朱熹《诗集传》曰：“论，伦也，言得其伦理也”；刘勰《文心雕龙》曰：“论者，伦也；伦理无爽，则圣意不坠”。

《论语》的“论”，通“人伦”的“伦”。

“老妻画纸为棋局，稚子敲针作钓钩；多病所须唯药物，微躯此外更何求”？人生到了最后，功成身退，得与失，输与赢，都已成为笑谈；但有老妻为伴，儿女绕膝，尽享天伦之乐——人生至此，夫复何求？

子曰：“有朋自远方来，不亦乐乎”？朋友之间的友谊，夫妻之间的恩爱，父母、儿女之间的慈、孝，兄弟姐妹之间的友爱亲善，乃至于学生对老师的爱戴，领导对下属的尊重，员工对公司的忠诚，哪一种人伦之情，不是今古一贯、世所共通的呢？

李时珍《本草纲目》里把乌鸦称为“慈鸟”：“此鸟初生，母哺六十日，长则反哺六十日，可谓慈孝矣。”羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义，动物尚且如此有爱，何况我们大写的人？假若套用一下《诗经》的文法：“人而无伦，不死何为？人而无爱，胡不遄死？”

 

伦理无爽，圣意不坠。“高曾祖，父而身；身而子，子而孙；自子孙，至玄曾；乃九族，人之伦”。世间人伦是千古不变的，古人有人伦，今人有人伦，此心同，此理同。

而且，所有的人伦，其实都只传递了一个词，一个世界共通的语言——爱。

人性的光辉，还有什么比“爱”更珍贵，更值得传颂，更有资格称之为“经”的呢？一部《诗经》，传颂的是男女之爱，自然率真；一部《论语》，传颂的是人伦之爱，至情至性。

爱情是自私的，爱，是无私的。世间的爱，不只是男女之爱，天地寰宇，世间万物，皆因爱而生。天地若没有爱，便没有天地；人类若没有爱，便没有人类。

天没有爱，不能有日月；地没有爱，不能有水土；人没有爱，不能有孝慈；动物没有爱，便不能有“问世间情为何物？直教生死相许”这两句词。元好问之所以作这首凄婉动人的《雁丘词》，就是在赴试途中，听捕雁者讲了一个凄美的爱情故事：“今日获一雁，杀之矣。其脱网者悲鸣不能去，竟自投于地而死”。

乌鸦反哺，羊羔跪乳，大雁殉情，这种天下生灵共通的爱，就是人伦最真的美，也是《论语》一书的灵魂。

仙崖禅师说，幸福就是：父死，子死，孙死。在禅师眼里，连死亡，都有一种不可言说的人伦之美。
 

 这个冬天不再冷。

身心合一，唤醒那颗沉睡的心灵。
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