无邪者，天真也，自然纯真，率性而为。正如孔子对自己的评语：“随心所欲，而不逾矩”。

然而《诗经》本身，无所谓正与邪，无所谓淫与乐，无所谓哀与伤，无所谓雅与颂，只是不同习俗的百姓，自然心声的吟唱。

《诗》三百篇，原本只是百姓日常的民俗歌谣，“饥者歌其食，劳者歌其事”；而从西汉开始，《诗》被奉为了“经”。顾随先生说：“‘经’者，常也，不变也，近于‘真理’之意，不为时间和空间所限。”古代的经书之所以能被称为“经”，就是因为书中文字所阐发的思想，千古不变，不受时间和空间所限。而千古不变的是人性，不是语言。人性的善恶美丑，就如天上的明月一样，阴晴圆缺，悲欢离合，虽历经千年万年，曾未稍改。

 

不同的经书，有不同的寓意。佛家的经书，更多揭示着宇宙人生的真相：色即是空，空即是色；道家的经书，更多蕴含着生活不变的常理：不言之教，无为之益；儒家的经书，更多流淌着世人心中千古不变的情怀：人之初，性本善；性相近，习相远。

《金刚经》，《道德经》，《黄帝内经》，《易经》，作为经书，我们都可以理解。子曰：加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。而《诗经》，一部文学作品，一部诗歌总集，一些古代的民歌童谣，为何也被称为经？正是因为，《诗经》，吟唱的乃是百姓心中，千古不变的情怀。无论世事如何变迁，沧海桑田，人类内心的情感是不变的。喜怒哀惧爱恶欲，男欢女爱，相思离愁，世人心中所有能够产生的情感，在《诗经》里面都有各自真切的表达。

“关关雎鸠，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑；求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，辗转反侧”。恐怕没有一个中国人，不熟悉这一句千古传颂的“窈窕淑女，君子好逑”。美好的事物，所有人都会追求；美好的爱情，任何人都会向往——这就是千古不变的情怀。而当求之不得的时候，那种渴盼的热切，那种内心的煎熬，也是生活在任何一个时代的人，都感同身受过的。

“死生契阔，与子成说；执子之手，与子偕老”。爱情的誓言，无论真情假意，凡是恋爱中的人，都是要说的。其实，就在你盟我誓的当下，谁又能说不是真心呢？卓文君随司马相如私奔，为爱而生，为爱而死，当时是何等的决绝；然而不久却又写出一封诀别书：“闻君有两意，故来相决绝；愿得一心人，白首不相离”。人一昏头，就结婚；再昏头，就离婚。爱情誓言的真真假假，谁又能分得清呢？

“硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾”。《诗经》里面，并不全是美好的语言，也有一种粗俗可爱的“老鼠”文学。传说我们现在看到的《诗经》，是被孔子删减过的，而以“硕鼠”来作为影射之物，隐晦曲折，指桑骂槐，如此近似“小人”的行径，孔圣人却把它们保留了下来，可见孔子内心的无邪。更何况，诗里表达的，全是无力反抗的百姓，对贪婪的当权者的控诉。无力反抗，只能唱唱山歌，发发牢骚，而这，就是底层的百姓，对自己最大的心灵安慰了。

“相鼠有皮，人而无仪！人而无仪，不死何为？相鼠有体，人而无礼！人而无礼，胡不遄死？”看到这样的歌谣，便愈觉《诗经》的可贵与可爱了。人在盛怒的时候，难免会说一些过激的言辞，不只今人如此，古人也如此。不过我们也都明白，虽然一时怒急，言辞过激，但却是有口无心的。有口无心，虽过不罚。就像一个孩子，童言无忌，口无遮拦，却也显出童真的可爱。

诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。任何一种内心的情感，都可以在这里找到知音。《诗经》就像一面明镜一样，每个人在镜子里，都会看到自己的影子，或喜或悲，或哀或怨，或笑靥如花，或泪水涟涟。

孔子，看到了一个无邪的自己。

 


 这个冬天不再冷。
身心合一，唤醒那颗沉睡的心灵。
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