“频呼小玉原无事，只要檀郎认得声”，这两句艳诗就是圆悟勤禅师悟道的机缘。小玉是小姐的贴身丫鬟，檀郎是小姐的心上人。古代社会，男女授受不亲，小姐要与心上人幽会，其实也未必一定要执手相看泪眼，即使隔墙而望，只要彼此感受到对方的存在，听到对方的声音，感受到爱如花香一样的流动，也是一种不可言说的幸福。“频呼小玉原无事”，虽频频呼唤小玉，却并没有小玉什么事儿，为的只是让檀郎听到自己的声音，让心上人知道：“我在这里，我在这里，我，就在这里。”

“只要檀郎认得声”，当这首艳诗，被五祖演和尚用来开示禅宗大意时，“频呼小玉”的声音就不再是情人幽会的暗号，而是自性本然的显现，是禅者开悟的契机。“我在这里，我在这里，我，就在这里”，“我”即是真如自性，自性人人具足，本来现成，任何的声音，都是自性的呈现，都是开悟的机缘。

“只要檀郎认得声”：“我”一直在，自性一直在，不生不灭，无欠无余。

 

古代的禅师参禅悟道，总要有一个悟处，如“念佛是谁”？“万法归一，一归何处”？“父母未生前，如何是我本来面目”？这都是参禅的悟处。而世间的声音，就是一个最好的悟处。

昔日镜清禅师向玄沙大师请教：“学生初学参禅，求大师为弟子指示一个参禅的入处。”

玄沙问镜清：“你在来的路上听到偃溪水的水声了吗？”

镜清说：“我听到了。”

于是玄沙大师对镜清禅师说：“你从听到水声的地方进去，就是禅的入门之处。”

“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”，无论山色、水声，都是真如自性的显现，从听到声音的地方进去，也就是回归人人本具的自性，心不再向外驰求，迷失本真。

“只要檀郎认得声”，认得声，也就是明白“念佛是谁”。“频呼小玉原无事”，呼唤小玉的目的不是为了呼唤小玉，念佛的目的也不是为了念佛，而是要认识到声音的来处，要参悟到念佛的人是“谁”？

是“谁”？当然是“我”。而“我”又是谁？——不可说，不可说。

因为不可说，所以圆悟勤禅师“认得声”以后，也写了一首艳诗，以此表达心中的悟境。诗曰：

金鸭香销锦绣帏，笙歌丛里醉扶归；

少年一段风流事，只许佳人独自知。

禅师悟的有多透，诗写的就有多艳。淫词艳曲，说不尽的禅宗妙趣。而如我等未曾悟入真如本性的人，自然难以领会其中的真味。因此，“少年一段风流事，只许佳人独自知”，少年的情意，只有热恋中的佳人才能懂得；禅学的真谛，也只有领悟到禅之奥义的人才能品味。

此中妙处，如人饮水，冷暖自知。