无字真经与禅宗（下）——对《西游记》部分情节解析（三十一）

佛教“般若”讲究“色”和“心”，“色”就是物质性的东西，“心”指精神性的东西，佛教认为这两者都是空的，最终都是空的，所以诸行无常，诸法无我，要达到清静涅槃。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露也如电，应作如是观。” 佛教认为五蕴皆空，不管精神抑或物质，都是一种假象，是一种骗人的“梦幻泡影”。基于这样的认识，才建立“心即是佛”的佛教方法论。由于心就是佛，就不必向外寻求，只要反省自照，认识自我、体会自我、从而达到实现自我，完成自我觉醒、自我圆满的人生过程，这个途径就叫“道”。当修炼者把心中的各种法相、佛相都灭了，灭的干干净净时，真佛就显现了。

坐禅以无念为宗，无相为体。无念不是什么都不想，而是对世间的一切善恶、美丑，人与人之间的恩怨、疏密都不考虑，把世界的一切现象都不放在心上。不受客观世界的影响，没有分辨心。无相也不是什么都不看，而是把一切现象都不放在心上。看见与没看见一样。不执着客观世界的一切声、色、形、味。即不著心，也不著净，不言也不动，只需用智慧观照，不取不舍，才可以见性。一个人如果能把什么都看得没有差别，就不存在什么荣辱贵贱，也就斩断了一切烦恼，就可以进入到涅槃的境界了。

有人也许会说，佛教思想是不是太没有立场，爱憎不分了吗？这是一种误解。佛教的“八正道”和“五戒”已经很清楚地表明了它的爱与憎，告戒信徒应该做什么，坚决不能做什么。佛祖告戒弟子无念无相，实际上是告诫日后的修行者应该保持的一种心态。佛教的理论与其他宗教理论不同，佛祖让弟子按照戒、定、慧修炼，参禅者大多会从持戒入手，然后进入禅定，次第深入。在坐禅过程中，如果心浮气燥，执着于世间事物的是是非非上，就无法使自己的心寂定下来，就无法使自己处于超脱的地位，就永远无法获得般若，得到彻底解脱。认为佛教是非不分的说法，是因对佛教教义误解而产生的。

所以禅要悟，而不是修。“参禅”是为了悟禅机，“修禅”只是假名，是一种方便说法。就是说，要意识到自己心里是空的，不可产生意识的追求，这样才能绝对抛弃一切杂念，最后进入空寂的境界，这就是修炼者的最高境界。修禅的过程，实际上就是个觉悟的过程。所以，修行最高的境界，不是每天坚持读多少卷佛经，也不是每天向寺院内的佛礼拜多少遍，或者拿着转经幡，口念“南无阿弥陀佛”一万零八百遍。关键是要认识到要意识到自己心里是空的。迦叶和阿难传给唐僧的“无字天书”，与禅宗一脉相承的“不立文字”、“以心印心”的传承方法一样。文字只是桥梁，为人们指示事实真相，但并不就是事实真相。真相则需自己去实践、去体验。释迦牟尼首先把他的无字真经传给了伽叶和阿难，后经达摩法师将无字真经流传至今，成为中国的佛教最重要的流派之一的――禅宗。所以，无字真经才是佛经中最高的经。

《西游记》中有一首特别重要的诗：“灵山拜佛莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，便向灵山塔下修。” 然而，“不立文字”、“以心印心”的传承方式，“空”的理论不是一般人可以理解的，正因为佛法不易领悟，根据受众的悟性，深入浅出，才有了有字真经。燃灯古佛知道这种情况，才暗笑说：东土众僧愚迷，不识无字之经，却不枉费了圣僧这场跋涉？于是叫白雄尊者把无字之经夺回，好让唐僧师徒再来取有字真经。这样可以先易后难，对佛经有个理解过程，有助于最终理解无字真经。