*偶然能不能让“事实”无效？不能！肉在被设为“事实”之前作为一个普通的存在时是偶然产物当然可以被偶然改变，但当它一经被设成为“事实”，性质发生了变化，就自动具有了上帝的位格，不能了。和上帝不可质疑一样“事实”不可能质疑，和上帝不会被偶然改变一样“事实”不可改变。在这个问题上不要纠结，纠结就会失去定性，没定性意识就会停止，思想就走不动。

我也理解你的纠结，肉既是一个观念上的“事实”，也可以是一个具体“存在”，怎样处理肉的这个两个性别？我认为你表述的这个纠结是个划界问题。“界”很重要，人往往困惑于“界”，“界”不分明时就产生纠结。我认为问题的关键是没把“我”与“他”区分好，解决的办法：可以把“人是一个事实世界只是一个存在”引申为“我是事实别人是存在”，以此划界，界内属于我，是事实区，界外是他的存在区。

这种纠结在思考过程经常遇到，解决的方法只有一个——划界，道教用名与实处理，佛教用色和空，基督教用可言说和不可言说，维特根斯坦借用基督教的方法说，对不可言说的就保持沉默，比如美就是一个不可言说物，人应该在美面前应该保持沉默……

谈几句人的有效性。人是自己有效的，当从存在成为事实的时候就有了效。神是至高事实，疏通了意识渠道，和神建立了联系人的位格就会提升，就具有了有效性。停止在存在层面上人永远不会有效。

怎样认定有效？用趣检验。有趣就有效没趣就没效。神既是至高的事实也享有最高的趣，啥是天堂？天堂就是有趣的地方。换句话说，有趣了就是有效了。

萨特和加缪之所以把人生结论为“恶心”和“肮脏”，我认为是意识停止在存在层面不动的原因，说明他们还没进入“事实”。存在是人的层面而事实是神的层面，没过渡过去，结论就只能是“恶心”。

其实我从存在主义那里得到的不多，对我产生最大影响的是基督教和量子力学，对海德格尔和萨特、加缪我只是一个大概的了解，并没深刻地思考过他们的思想，只是在重温哲学史时才临时想一想，并且对照一下“肉”。不管是哲学还是宗教还是科学都相通于人的意义，它们从不同角度用不同方法给人提供意义建议，比的不是谁对错而是角度和方法，新角度新方法就有可能被用，所以我反对自己变成一个学者，使用别人的旧角度旧方法。主观上肉说是向新努力的，不知是不是达到了新。说肉是我的趣，应该说它使我的意识得到了使用，使用过程中得到了趣味性，还有比令人生不虚无好的吗？