问：对眼识来讲，是不是我所看到的世界只在眼前，离开视线外没有世界。闭上眼睛世界只有黑暗，不是黑暗外还有一个世界，是黑暗就是我的全世界。这样理解正确吗？

世界是你的故事，你的故事是什么，世界就是什么，而不是相反。睁开眼睛，你有一个世界，那是一个故事；闭起眼，你有另一个故事，那是一个世界。世界即故事，故事即世界，它发生在相同的心上，你了解那颗心吗？那颗心超越故事非故事，超越世界非世界，活在那颗心上。

那颗心是一座城，有六道门，所谓眼耳鼻舌身意。从不同的门里窥见不同的风景，然而那都是同一座城里的风景，一种幻景，因为这颗心本身就是大幻王。说它是大幻王，是因为在它的世界，一切都是虚构的，流变且不稳定，如电亦如露。一切有就好像没有，一切没有又不是绝对什么都没有。它的一切像梦，有，但不真，不是无梦。

也许你想问，世界就是心，心就是世界，有没有一个离开心的绝对世界呢？离开心的那个在你的探讨范围之外，不可思，不可议。且“离开心的”那个仍是你心的想象，是另一类想象而已。离心无境，离境无心，心与境，不二不一，不可说，不可说。

有分别而成的世界，有不分别的世界，不分别的世界更接近真实的世界。分别而成的世界，是凡夫的世界，是虚构的世界，是梦幻泡影的世界。分别而成的世界是识所成，不分别的世界为智所显。了解不分别的世界，可以让你认识分别的世界之分别，之虚幻，之虚构，之不真实，之唯识所成。

分别的世界是心意识的世界，不分别的世界是离心意识的所见。后者能让你认识到前者的虚构性，前者的梦幻泡影性，前者的不实性。但并非后者的世界就是真实的世界，那仍是心境的世界，只不过它不是分别识所成，而是不分别智所映。它的显现的意义在于，让你认识的前者的虚幻性——前者是虚幻，但也不要把它当作真实，它仍是幻，是另一种幻，不分别的幻。

我说心是大幻王，大幻王所出的一切，无不是幻，一切皆幻。只是后者的幻，能让你认识到前者是幻，前者是幻，它亦是幻。后者出现的意义能够让你以幻除幻。就像你肉中有刺，取另一根刺拨前一根刺，后一根刺能把前一根刺拨出，但后一根仍是刺。不要把它当针（真），它仍不是针——真。

所谓转识成智，识之下的是幻，智之所见下的亦是幻，不过后幻能让你识出前幻之幻。只是前幻有无穷，后幻（后面的幻）无无穷。无无穷之幻，亦是幻，不过它是最后的幻，或称最初的幻而已。

善知识，世界的本质是心意识，离心意识的世界，不可思，不可议。若你思议，你思议的不是它本身。所谓道可道，非常道。

所谓世界，不过是心的反映，是业的世界。你在这世界看到的一切，无不是你的心，无不是你的业。来，籍由你的世界来认识它的源头——你的心，它的业。世界是无定相的，因为心不同，你所见的世界将不同。

金刚经说，所谓世界，即非世界，是名世界。来，体证这句话，感悟这句话，证实这句话。

南无阿弥陀佛，一念行者合十。