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加载中…加载中…问：在佛陀的时代，有一个比丘自己住在外边，结果死掉了好几天没人知道，等到大家闻到臭味的时候，他的身体长了很多的虫。一些长老就叫年轻的比丘把他抬去火化，可他们不敢抬，因为人死了，可身上长了很多虫，如果抬去烧，虫子就被烧死。后来这些比丘就去问佛陀：佛陀啊！长老叫我们去烧，可是上面长了很多虫，这样不是杀生吗？佛陀说：这不算杀生。这明明白白地杀生，怎能说不算杀生？佛陀让弟子喝水都要事先用滤囊过滤一下才能喝，怎么能让弟子火化生满虫子的尸体呢？
在你没有产生杀生的概念之前，杀生并不存在。在大自然中，一只狼捕捉一只羊，对它们来说，那不是杀生；一群狮子捕捉一头野牛，对它们来说，也不是杀生；一只蜘蛛结网捕捉一只小飞虫，对它来说，亦不是
如果你能看到河底，
看到河底清澈的石头，
你的小孩就不再是你的小孩。
同样的，
如果你也这样看你自己，
你自己就也不是你自己。
意识是一条河，
万物是河底的石头。
如果你能看到河底，
看到河底清澈的石头，
万物就不再是万物。
如果你有一个精神有问题的小孩，若你和大家一样认为他有精神问题，那么，你活在人类的共业里；如果你看出你小孩的清净本然、如其所是、毫无问题——你认识到你看到的你小孩的问题只是人类的业识活动、你的业识活动——那么，你超出了人类的共业，你不但解脱于你小孩的苦、解脱于你的苦，你也解脱于整个人类的苦。
你的小孩完全是正常的，不管你的头脑或人们的头脑认为他怎样。当你一眼看到河底，看到河底清晰、干净、纤尘不染的石头，那显而易见。任何你看到的你小孩的问题，都是那河水的波纹，不是你小孩本身。你小孩就是那河底清晰、干净、纤尘不染的石头。当你看到你小孩有问题，那说明，你没有看到河底，你被河水的波纹干扰了。
任何人们看到的某人某物的问题，都是河水
坐在这里的这位，没有生，没有老，没有病，也没有死，永远不可能。说生，那是一个关于过去的故事，说死，那是一个关于未来的故事，而那仅仅是一个故事。除了故事，没有生，也没有死。在这里的寂静的身体，不关生死，那清明的灵知，不关生死；生死，只是一个飞叫着的、喧闹着的念头述说的故事。除了这，无生也无死。
我不可能老，永远不可能，因为我不在时间的长河里跋涉，我不被时间之流推着走；时间，只是我内在一条虚幻的河，它似乎在流，它没有流，它只是一种虚幻的影像的振动，仿佛日照大地，阳焰的波动一般。不管我白发苍苍，还是身形佝偻，我不关老，老只是一个概念，只是一个概念在脑海里出现，被头脑认同或不认同。身体不关老，老只属于头脑。只有头脑相信一个有关老的故事，身体和老不相关，不管那是一个什么
作为佛教修行者，我们常常说起佛、菩萨。那么，佛、菩萨是指什么呢？有人认为，佛、菩萨是指外在某人或某物；不，因为佛教是内行之道，所以它的诸多名词称谓，是指内在的存在与事物。
佛，是指我们的觉心——我们清净不染的觉察恒照之心；菩萨，是指我们的识心——我们神通广大、千变万化的分别判断能动之心。它们是同一心体的不同面向。
当我们体会到、认识到自己清净、光明、不染的朗照之心，此心即佛；当我们认识到、观察到神通广大、千变万化的分别判断能动之心，此心即菩萨。佛与菩萨，同是一心，不是他物。
当你认识到佛、菩萨都是这一心时，你体会到，你日夜观察
Q1
奥修园地的道家思想，是符合佛法教义的吗？奥修说，要保留个人灵性特质，否则就失去了自我。但佛法说要去除个人的特质，保留整个性，这中间要如何保持平衡？
“清净法眼；涅槃妙心。实相无相；微妙正法。”此之四句，诸佛所会，灵鹫山下，普对大众，倾囊相授，有会之者，得佛全部。诸佛一生，所知所用，不过如此。
来，善知识，会之四句，用之四句，与佛无异。
清净法眼——不带故事的眼睛，诸佛皆用不带故事的眼睛看世界，看事物，看他人。是故诸佛所见，一切清净，一切无相，到处是净土，到处是无相实相。
涅槃妙心——明明没有故事，明明没有概念，明明没有形象，却偏偏生起了故事、概念、形象，生起了无数概念、故事、形象，那心却没有一点改变，这就是涅槃妙心啊，它是每个生命的主人翁，而我们的自我意识只不过是客，来来
身为修行人，我们首先要搞清的第一件事是，到底是谁在修行？
是你吗？若不是你，修行便失去了掌控者，而那才是真正的修行。没有掌控或掌控者的修行，才是真正的修行。
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