下面是一位博友的博客：

有佛典有问：如菩萨行荒远之域，绝无可得食，仅同伴一人，杀之以食则生，否则死，此将如何？佛言菩萨为续慧命故、续法命故，宁杀人食之。出此险已，力度众生。

又昔，佛于因地修行，割肉饲虎，为何不续慧命而度众生？

我说，杀与不杀，说与不说，做与不做，唯观内心喜悦，宁静，自在，心安与否，是则“杀，说，做”，否则“不杀，不说，不做”。

很明显，上述两段佛经如这位博友所言，看似是自相矛盾的。但是，对于这位仁兄的领悟，我有不同的看法，故做了如下留言：

师兄：佛经中确实有不少这样看似矛盾的地方，但是兄红字中的体悟值得商榷。

    心为何物？喜从何来？安在何处？以这些本来空无一物的“外缘”为衡量做与不做的标准恐怕有问题。其实以上的看似自相矛盾其实按照多识仁波切的观点，无外是佛经中的了意和不了意的区别。佛说法49年，几乎全部都为应机说法，根据不同根性和根器的弟子，说不同的法，有点类似孔子的因材施教。

    此外，佛教中还有真谛、俗谛的概念，而且多数时候二谛也是矛盾的。因此，哪些为了意，那些为不了意，哪些为真谛那些为俗谛，可能需要认真辨别才是。

    以我目前的认识水平，上述两例，前者为不了意，为俗谛；后者为了意，为真谛。

    理由：为续慧命而杀，强调的是“持有”，尚未谈及空性，因此为不了意。其实佛在此只是在世俗层面强调了一个世俗人普遍认可的逻辑：大理不辞小让，大善不拘小恶的道理。也就是说为了大的善可以破一些戒律。故佛这样讲，只在于强调随顺众生的意思，即在世俗谛上，佛顺应世间理，“世人说有我说有，世人说无我说无”的一种方便说法。

    以身饲虎则应为了意，因为它强调的是“无我”，强调的是大乘佛教的菩萨行和空性，因此是了意的，也是符合胜义谛的。

   故上述两段其实是针对的不同根性，和修行处于不同阶段的人所言，各有侧重，其实是没有矛盾的。