一、孔子第一次拜访老子

孔子第一次会见老子时，老子还在周王朝藏书室中做史官。这次会面的目的是孔子向老子请教周礼。

公元前538年的一天，孔子由弟子陪同前往。老子见孔子千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，引孔子拜访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔子乐律、乐理；引孔子观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，孔子获益不浅。逗留数日，孔子向老子辞行。

 老聃送至馆舍之外，对孔子说：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔子非常感谢，答道：“弟子一定谨记在心！”

 走到黄河之滨，见河水滔滔，奔流不息。孔子伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”

听到孔子的感叹，老子说：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”

孔子解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”

 老子说：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃得愈远矣！”

稍停片刻，老子手指黄河，对孔子说：“汝何不学水之大德欤？”

孔子曰：“水有何德？”

 老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”

 孔子闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。” 

老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”

老子的教诲，让孔子感动不已，他回答说：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”

说完，告别老子，与弟子上车，依依不舍地向鲁国驶去。

回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”

孔子道：“见之！”弟子问：“老子何样？”孔子答道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”

二、孔子第二次拜见老子

两人第二次会见，是在老子辞官回到故乡苦县曲仁里。孔子想把自己多年来修订注释的历史文册送到周守藏室，以便收藏后留给后世。孔子带着子路等人和准备藏于周王室的书册来到了苦县拜访老子。

 孔子见到老子，说明来意，请老子推荐。因为老子担任过周守藏书之位，所以想请求老子给政府推荐。出乎孔子的意料，老子拒绝了。老子听完了孔子关于自己修订的藏书，不以为然，对孔子说：守藏室珍藏的书册之所以珍贵，是因为记录了上到天文，下到地理，还有很多人世各种演变的文册，藏本已经很丰富了。至于现在的文册，有好的言论也有过激不符合实际的言论，留之会祸害后世，《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》等相关的藏本已经很多了，我们正准备进行筛选，你却还要加进去一些，何况你的文册的中心思想与前人又有不同，怎能随意让你加入藏室呢？

孔子见老子不答应，心中着急，于是举例说明其文册的真意，说：六经的要点在于礼仪，六经的根本是仁义，我是根据周礼的标准来衡量的，符合这个标准的我就留着，不符合我就删除。

老子笑问：仁义是人的本性吗？

孔子答曰：是的，如果君子不仁则不是君子，不义则不能立世存身。

老子又问：仁义是什么？

孔子答曰：心思中正而无邪，愿物和乐而无怨，兼爱众人而不偏，利于万民而无私，这是仁义的要旨。

老子听完孔子的回答，笑着说：你后面的话不对，现在这个社会讲兼爱是一种迂腐，不论是过去还是现在，凡是说无私的都是为了实现它的私心。 

老子说：现在的世态到处都是战争，哪会有兼爱，所以你说的兼爱，至少现在是一种空话，所以没有仁义却谈仁义，你说这不是迂腐是什么？

老子说：人的一切行为都应当自然无为，世间的一切都有其自然本性发生、发展，人的生死荣辱，都有其自然的法则。随理而行，顺其自然，任凭百姓自作自息，人的本性也就在其中了，不需要人为地标榜什么仁义，就像有个孩子想要离家出走，如果你只会高呼孩子的名字叫他回来，结果肯定越来越糟，会让他逃得更远。你所说的仁义，虽然本意是讲求人的本性，其结果反而扰乱了人的本性。

孔子不同意老子的说法，于是两人争论不休。这次会见，两人谈到了仁义，但老子并没有认同孔子所言的仁义。在老子看来，人应该顺应自然，不应该空谈仁义。

三、孔子第三次见老子

第三次见面大概是在孔子五十一岁的时候。此时孔子已闻名于世，老子隐居于世。这次，他们主要探讨的是何谓天道。

老子见孔子来访，让于正房之中，问道：“一别十数载，听说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？”

孔子拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”

老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”

孔子问：“观其同，有何乐哉？”

老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”

孔子闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。

老子接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。” 

孔子闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲？” 

老子见孔子已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”

孔子闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假於物也！妙哉！妙哉！再讲！再讲？”

老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦於心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。”

孔子闻之，觉己为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂，采蜜花丛；觉己为人，求道于老子，不禁心旷神达，说：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”

孔子言罢，起身告辞。

 老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝，愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”

解释：聪明的人容易死，是因为喜欢讥讽别人的过失。喜欢辩论还很厉害的人容易招祸，因为他们喜欢说别人的错误。如果是晚辈，就不要把自己态度放高；如果是下属，就不要显摆自己的高明。

感悟：月明星稀，月亮明亮的时候，星星就很稀疏。一个人太有才华的时候，就容易显得别人黯淡无光。每个人都爱面子，太聪明的人容易损伤别人的面子。苏轼遭难，苏辙说：苏轼何罪，独以名太高。不显山，不露水，默默把事情做好，才是避祸保身之道。 

老子告诫孔子：有道则见，无道则隐，性格即智慧。

老子曰：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”老子提醒孔子：这世界比你的额头坚硬得多，不要正面撞上了……知道进，还要学会退。知道勇，还要学会怯。知道直行，还要学会迂回。知道坚定，还要学会灵活。所以，后来孔子用老子的智慧教导他的门生弟子，记载在《论语》中的有如下金玉良言。

子曰：“天下有道则见，无道则隐。”子曰：“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”老子教导孔子：戒除您身上的傲气，戒除您身上过多的欲望，不要显露过大的志向。一句话，就是低调做人，顺其自然。

《史记·老子韩非列传》记载有这样一则故事：孔子适周，将问礼于老子。

老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”

 孔子自鲁远道而来见老子，有两个目的：一是到老子这里来印证学问，所以，他一见老子，就慷慨陈词，纵论古人；二是想听听老子的学问，以俾广益。

没想到老子毫不留情地否定了孔子的学问，大袖一挥，把孔子心目中的古圣先贤轻轻掸去。接着，他淡淡地说道：君子么，如果天下太平，官场干净，就出来做做官。如果时运不济，官场贪腐，那就做野外的蓬草，在乡下随风而行最好。

当时孔子三十四岁，志向远大，才能卓越，有一股子“天下兴亡舍我其谁”的劲头。老子这样的话，一定让他惊诧莫名，如遭棒喝。

老子教导孔子说：吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。其核心就是两个字：藏和愚。愚就是藏，把智慧藏起来，把才华藏起来，把志向藏起来，把理想藏起来。藏不是没有，不是放弃，是一种含蓄而坚定的保持，却不咄咄逼人。老子所说的“愚”，不是智慧的缺乏，而是智慧的“收藏”。