不看时月亮还在吗？

“实有”论认为，若有所观月亮对象相，则必先有月亮那样形相的客观独立存在对象，才有所观测到的那样月亮对象相。并不需要在观测者，而是离开了在观测者，月亮它仍然如所见的那个形相样子独立存在。它只所以有所见的形相样子，是因为它自己本来就是长的那个形相样子自我独立存在着，客观存在着。如所观相实有存在故，才有所观相。分立着的两物，就是本来如所见那样割裂地分立着，说到底就是因为它们是彻底割裂的独立存在，而完全不需要依赖对方，分别有自己彻底的完全的独立性存在。

那么，分立的两物，若是自他果真实在的割裂对立着，本来实在的分立着，而没有一体联系，那何来对立之事？哪来他相？而反过来，若是一体联系实有，哪来的对立的他在相？所以，只能是两物既非割裂而一体联系，又非一体而割裂对立着，自相矛盾着。这就是我们常听到的对立统一辨证矛盾。由设相“实有”割裂独立→本来分立实有，就必有逻辑悖论，也许问题的根源就在于：设相实有。

这个“实有”观念发展到唯物论就是：物质事物现象是客观存在的，既使我们不去认知它，它照样存在，是跟我们认知无关的客观东西。见到了个“跟认知无关的东西”？“跟认知无关的东西”，却知道了它是“客观事实存在”，有这样的逻辑吗？去知道个“跟认知无关的东西”？这能有事实吗？不可能的，只能是在想象罢了。想象中的东西，不管你把它想象成什么，实质上它都只是个虚无，是不能离于在想象的。

而符合事实与逻辑的是：我不看时，则没有我所看到的月亮事物现象，没有离“看”的“所看到的事物现象”。任何“看”都不存在时，则没有任何所看到的月亮事物现象。所以，若所有的“看”都不存在，则没有任何所看到的事物现象。也就是没有离“看”的任何事物现象，一切事物现象都是不离“认识的存在”的。

“实有”的问题在于，既然月亮它是彻底自我孤立的存在着，那就是与我们亳无联系，那我们如何看的见它？你会说，因为有传过来的光线啊，粗略的，这么说是可以的。但绝对严格起来还是有问题的，你说的“光线”仍然是实物物质吧？而“所见相”不是物质吧？实物物质如何变出了“非物质”？什么时候变？什么时候不变？或者你又说“所见相”也是一种物质，那它是客观独立存在吗？那“物质”与“非物质”还有区别吗？那世上还有意识吗？还有认知错误吗？还有意识自由吗？

两个“实有”既然是绝对独立、绝对分隔、无丝毫联系的，那么它们之间就是存在着“什么都没有”的“绝对的无”、“断灭无”，那么这个“什么都没有”是存在着？还是不存在呢？若存在，怎么说是“什么都没有”呢？若是“什么都不存在”，那为什么说两个“实有”对象是分隔开的呢？所以，实际上，我们常识观念中的“空间”就是这么个东西，就是物体之间存在着的“什么都没有”。

所以，“空间”实际上就是个自相矛盾的东西。说两物是分隔的时，空间就被认作是存在着的“什么都没有”。而说两物是可以飞物联系的时，空间就不被认作是存在着的“什么都没有”了，而又被认作是好比存在的无形色的水，是可以载船的。好吧，走船的时候是无形色水，就叫“空水”吧。那么，“空水”与“物”是同呢还是异呢？若是异呢？那“空水”与“物”之间难道不是依然还是存在着“什么都没有”的“断灭空”的分隔吗？若是同呢，难道“物”也是“空”吗？所以，“空间”这个东西真好使，既得是存在又可以是不存在，“随心所欲”。

而“非实有”论说，若任何“看”都不存在，则所看的月亮现象是不存在的。我们可以把“非实有论”叫做“形相假”论，实际上也就是“唯有识”论。

“形相假”论说，形相非实有，形相不自有故，不离在观测者所起故，若无在观测者则无有形相故。故形相非自在实有，而是假有，即对立相非实在，外境相非实有。有所起对象相，则必有起对象相之在观测者。在观测者依内在缘起联系而起对立外在假相，才有形相对象。例如做梦，梦中世界相非是实有，由在做梦者而有。

形相即所对立相，即外在相。若外在实有则必为假，因为若果真外在而无内在联系，则无对象相，故对象相若割裂地独立实有是不成立的。例如形相是外在对象分立的形相时，若诸对象如形相分立，如果没有在观测者，则没有诸对象的分立的形相。这些外境的分立形相，实际上它们必是由内在的在观者统一着他们，并形成外在分立的形相，不然哪里还有什么分立的形相。若是绝对的两物实在分隔而立，那么，谁来看到两物分立的形相？所以应是连两物分立的概念都没有。例如：梦境相中，有分开的我与他形相，而实际上并没有实在绝对割裂的他们，他们是离不开“在做梦者”的内在联系统一着而起的分开假相，才有梦境相中分开的我与他形相。

形相即外在对象相，不能离于在观测者而客观独立存在。所观相，由在观测者所设所拥有，与在观者是紧密相关一体的，本不可割裂而独存。在观测事实本身是内在联系的，非如外在相在分立的实有。在观测(缘起)是事实，是本来。而形相是依内在在观测事实由观测者所起的对立相，是虚假，不是在观测事实本身。

一切形相皆不离虚假，一切有形之对象即非自在有。故《道德经》曰“道可道，非常道，名可名，非常名”。恒常不变的有形(名状)之物是不存在的，因为名状不是自在的，不是观察对象自在实有的，若是与观察对象自在一体则无对立之名状故。所以，形相因假而有，若落实相则错。

实际上观察认知这事就是在设相与解相啊，因设对象相而与在观测联系事实对立，而所观相是假又并非离开内在的在观测联系事实，故设相的当下即内在自解，所以又是本来内在统一的，这就是在观测与所观相的对立统一矛盾。这里，对立相是对立于观测事实，是虚假的，所以，“形相假”论的对立矛盾，也就是本因虚假而有的。而“实有”论中的对立矛盾，因认为形相是事物实有的，对立矛盾也就被认作是事物实有的了。

“凡所有相皆是虚妄”(《金刚经》)，事物的真相本非形相对象实有，本无实在对立，故本没有实在矛盾。矛盾因设相而有，而相非自在有，不离在假设，故矛盾不离认知的假想，不设相则无矛盾。有相则有矛盾，相为假设，故矛盾不离假而非实有。能做假设的存在就叫做“认知”存在，所以矛盾必不离我们认知的假设、想象。而有事物现象则必有对立相，故有事物现象则必不离假。相即情有理无，事则出于情而入于理。我们的认知一出发，就已带着假设了，就已带相，带着认知对象了，就要小心了。若忘了假设的初心，而认对象为实有，当了真了，就大错了。从此，大千世界的演出，纠缠不清的烦恼就是必然的了。

既然外在对象相为虚假，那为什么世界事物却是那样真实呢？

因为可以设假相，可以认假为真而不知，而成习气，可以错觉，而成“自然”。在立假、设假，即叫心念，又叫“因”，潜藏态时叫种子。心念是最基本的存在单元。又自因叫因，他因叫缘。有“自”与“他”了吧，是的，“我”即是这个“自因”，在起假相的自心念及所起的假相，这个假相只能属于自己所拥有，比如梦想。又正是因各自在起及所起而拥有的假相而得以区别自因与他缘。“我”即是由认假相这事而有，“由假说我法”(《唯识三十颂》)。

心念要起，必定是要与外缘相对而起，依因仗缘而起，孤因不起。缘起就是自因缘他缘而起，就是自我假相破坏而发生内在联系，故可因此而起对象有相，实际上已内含有觉空无我的另一面。故由缘起，既可觉空，也可觉(对象)有，这或就是“自由”的由来吧。心念起依缘，相由心念起。故依缘起而有事物现象，而相不自有，“不相在”。

依缘起，即可由众微细心念而演化出庞大动态交织聚合的山河大地，佛陀的“十二因缘”就讲了诸因缘由微细到粗重的缘起演化过程。而物质现象(色蕴)就是由心念演化出来的，是巨多心念动态交织的较稳定的聚集。所以，物质现象就可以是看起来似乎很稳定很僵硬的客观存在，象个死物。所以，世界可以被觉得很“真实”。当然，并没有绝对的死物，死物是演绎出来的相对现象，因为存在的只有心识，而心识都是活的。死物是相对的，是诸范畴之一，好比织网去海里捞鱼，只要你编的网眼粗大的不离谱，必定能捞上大鱼，而不能说海里鱼本来都是长的如网眼那样。物质形相正如你编的那张粗大网眼的网，有什么样的网，就得什么样的鱼，求锤得锤。形相如网眼，事实如鱼，网眼与鱼不是一码事，形相与事实不是一码事。物质的另一面仍然是空，因为心念由假相而有，故心念本来是空，故由巨多心念空的聚合成的色蕴本质也还是空。故所观是空相还是有相，还在于观测者的心念是什么样，或说所依赖的根身。所观测相是什么样，还在于观测者是什么样。要捞到什么鱼，还在于你编的网是什么样。

所以，外境相并非客观实在，取决于内在的心识缘起，即取决于观测者的内在心念样子及与所被缘到的内在诸心念集，以及观测者作出的解释意识心念。存在的只是内在的诸心念的缘起，并没有实在的境相。并没有实有的形相，形相是观测者依诸心念缘起而作出的解释，离不开观测者的解释，并非是所缘对象先有客观实在相。

其实就是所谓的物质客观性，也是“近似”的，不是绝对的。因为有对象相则必有在观测者，而完全理想的、不带观测立场角度的、绝对不影响被测对象的观测，那么“这样的观测”很难存在。所以，就有测不准定律。

“唯有内识似外境现”(“实无外境唯有内识似外境生”《成唯识论》)，观测者所看到的是外境相，就是观测者对其内在联系缘起活动的一个解释。外境相是虚假相，并没有客观实在的外境相，是观测者认为的“似乎”有。本来有内在联系的(比如水)，境相对象是在观的心识依内在缘起所起的、对立的、它在相(比如空泡)，由内在所缘而起外在对象相，所缘很可能是近似动态稳定的巨多心念的聚合(比如泡沫堆)。有了所缘，则有了直观觉知，由次第的观所缘，则可有展开的直观空间相及空间距离的抽象思维解释维度。而时间相就是不断的与所缘缘起的生灭变化觉知及思维抽象维度。由于时空相是虚幻的，所以“宇宙有没有边，时间有没有开端”这些问题都将不复存在。

如果时间流逝是实在的话，那么“昔物不至今”(《物不迁论》)，过去就是彻底过去了，就是什么都没有了嘛，那么怎么可能有所知道？有所知道仿佛有什么东西消逝了的时间感呢？所以，觉知实际上是超越时间的。更准确地说，时间是由感知而起的虚假概念，由存在的因果缘起相续事实而起的抽象概念(“时者，谓于因果相续流转，假立为时”《杂集论》)。不是因果相续事实不存在了，还余有个时间流逝情景，还在想象余有个时间不断流逝的情景存在，而把因果也彻底流逝没了，想象着因果也因此断灭了。存在的是因果相续事实，而不是时间概念，不能颠倒啊。是心念所拥有的假相内容经缘起而有内容变化，则觉知有前因与后果的相对变化，则抽象出时间概念。所以，此中只有因果相续不断的存在，才能觉知有时间流逝感。因果变化只能是依于前因与后果相续不断的相对变化。而缘起伏“灭”时，不缘起时，就是心识种子潜藏态啊，时间停止了，没有时间了，怎么会出来个因果断灭的时刻呢！所以，因果皆有生灭，但却没有因果断灭这回事。“藏识灭者不异外道断见议论”(《楞伽经》)。事件的发生必是同时的，若果真有异时的事物的话，怎么可能发生关系？所以，时间只有同时，存在只有当下。而实质是并没有时间，故当下即是永恒，而永恒亦非割裂独立于因果而存在。虽然时间只有同时，而因果却有先后，因果由所拥有的虚假内容变化而有先后关系。

任何知识都有对象，因为没有知识对象则没有知识。而能成立对象相，则必有内在的不断的联系。所以，事物的内在联系是不断的，这或就是逻辑原则的由来吧，故符合逻辑原则也是事物的普遍要求。这个逻辑原则换成佛家的话说就是：不相在，诸法无我，必依缘起。换成老子的话说就是：道可道非常道，名可名非常名。

肯定了“相在”之后的逻辑，就成了挽尊“逻辑”。对象已经先设定了，肯定了割裂的外在对象，那么对象要么是形式化、抽象化的几何、数学，要么是“客观存在”、“不以观测者而转移”的客观物质存在对象。客观物质对象不只是形相在了，还要有力。于是客观物质对象实际上被解构为形相与力的关系。在客观物质对象方面，科学确实取得令人叹为观止的成就。形式逻辑，形式正义，科学“理性”，等等就纷纷出来了。

尽管事物必有表现的形式，但形式并不就是事物，形式已是虚假，假借才是事实。有形式即是有限定、有倾向，有限定即是有缺失，有缺失而累积则走向反面。所以，形式本无好坏，对具体情势、对各方面的各种影响才是。并没有绝对的事物，事物都是相对的，必是当下就含有矛盾的对立面。事物都是联系的、发展的，并没有孤立的事物现象，都是相依缘起、矛盾对立、动态统一的。于是，辩证逻辑就出来了。

“实有”论就是“相在”论，就是“他在”论，不管“他在”是“理念”、形式实在，形而上学，还是“客观物质”、“客观物质规律存在”，还是“他在神”、“独创神”、“主宰神”。而“形相假”论说形相是虚假相，存在的是亲在、自在、内在的联系、在观测事实，形相是虚假相，是影像，是依附于观测者的，是内在缘起的某种反映。那么，“实有”论就是颠倒的了，将虚假的对象相、影子肯定为存在，否定了事实真相，否定了自在，必将陷于空虚。否定了自在，影像当成存在，存在成为他在，成为彼岸，恰如陷于追逐影子中，而将永远陷于得不到中，永远失去了自在，失去了家园，失去了生命。所碰到的也许是似乎安稳的实物对象世界，实际上是否定了自在、锁死了自由，而反映出来的是外在死物世界相，是生命缺失的世界。不管是多么安稳的实物对象，最终必是无常，当下即是无常，即是空虚。物质的“自由”代替不了真正的自由。“他在”的“自由”必是不离虚假的，必是有否定真正的自在自由的。

而在“形相假”即“唯有识”的世界，心物二元将不再对立，终被解构统一。时间空间物体亦将被重新认识，诸多的常识观念错误、锁链将被打破、消解。心的功能将被发掘，生命亦将回归，世界也将因此而光彩灿烂。