对所有的众生，我们尚且不能以贪嗔痴心去谈论他的过失，更何况那些同是大乘道的行者。因此，对同样发了菩提心、受了菩萨戒，同样接受佛陀四圣谛的教法，具有同样成佛目标的道友理应坦诚相待、相互赞颂，而非寻找他们的过失。若真要寻找，我们可以发现任何人的任何地方都会有缺点，这也恰恰证明了自己不完美。随意谈论和宣扬他人的过失，会令自己情绪失控而动怒，同时也伤害了对方，随之失去和谐。追随大乘传统的很多居士都受了菩萨戒，受了菩萨戒就成为了菩萨，如果去谈论他们的过失，恶业是非常严重的。道友之间或当面、或背后谈论别人的过失，正是在坏失菩萨戒、远离菩提道、毁坏自己的功德。为了不使自己成为自己恶业的受害者，应尽量避免谈论道友们的过错，更不能谈论高僧大德和成就者的过失。成佛之道上，佛子的工作就是与自我战斗，想方设法解决自己的问题与缺点，同时设法帮助他人，这才是佛子们应有的修行。若没有帮助别人，反倒去横加指责与羞辱，甚至在大庭广众中宣扬他人的言行不如法，这种让自我快意的行为，就与菩提心相违背了。所以，应该时常以佛法这面镜子来观照自己，认出自己的缺点，挑出自己的毛病，而不是用这些标准去衡量他人，挑别人的毛病除了毁坏自己的功德之外没有任何意义。

       在我们身边经常可以看到，一些自以为高明的居士喜欢批评某些上师善知识，甚至评判教派传承：“某个教派挺好的，某位师父和另一师父相比好像差了一点”，等等。上师善知识们即便有差别，这跟我们也没有任何关系，这种轻蔑的评论，会把我们修持所积累的功德悉数摧毁。要依止哪个传承和怎么修行是个人的问题，我们不能用自己的偏见去比较或评判。这是在我们道友身上经常发生的问题，表面上是为了维护自己的信仰或上师，实际上是为了维护自我和自我的偏见。更何况，批评任何佛法的派别，都是令佛教日渐式微的直接原因，因为任何佛教的派别都是佛陀慈悲与智慧的显现，互不抵触，而只有各教派的追随者们摒弃门户之见，拆除彼此间的樊篱，相互诚心赞叹推崇，才能令佛法长盛不衰，正如过去的大德们所说：“若要佛法兴，唯有僧赞僧。”师兄弟之间如果缺乏豁达与包容，相互猜疑，心怀恶意地评论是非，轻则彼此反目成仇，毁失自己的菩提心；重则导致佛教团体混乱，直接阻碍了上师们弘法利生的事业，使整个佛教为之蒙羞，造成教外人士对佛教产生偏见。

       由于业力的遮蔽，我们秉持错误的世界观和价值观，如同戴着有色眼镜看世界。在我们充满偏见的眼中，甚至菩萨的行为都可能有问题，如果以自己的业力或嫉妒心谈论菩萨的过失，会造成非常严重的恶业。对于菩萨圣者的行为，只要不符合我们自己的标准，立即加以否定，证明自我是正确的、优秀的，这其实是一种非常粗鄙的语言暴力。

       菩萨已经真实证悟了一切现象的虚幻本质，超越分别，没有缺点，何来过失？所以一切评判或指责不会对他们内心造成任何伤害。而我们因为染污的凡夫心，认定我们的评判是实实在在的，所有的评论给对境造成的影响也是实实在在的，对这样的凡夫而言，评论菩萨所制造的恶业也就必然实实在在的了。根据因果规律，谈论菩萨的过失会为自己的粗鄙言行付出沉重的代价。由于谈论菩萨的过失而积集罪业，从而摧毁了一切善法，特别是远离了菩提心，也将令明心见性的路程无限延长。

       曾有一位被众多高僧大德一致公认的上师在网络上做关于大乘宗旨的开示，这些正能量的开示本应令大众感恩，却遭到许许多多的网民无端的恶言攻击指责，甚至是嘲讽谩骂。我们在感叹菩萨行艰难之余，可能会觉得此类批评或谈论菩萨过失的行为不可能在自己身上发生。事实上，生活中真正的菩萨在何处？谁又是菩萨？凡夫是不得而知的，我们也极有可能成为自己无知的受害者。龙树菩萨的《亲友书》中也说人有四类：“当知人类如芒果，外似成熟内未熟，内成熟外似未熟，内外未熟内外熟。”特别是当我们面对第二种“内成熟外似未熟”的人，比如印度八十位大成就者中的大部分人，类似于汉地的济公和尚，行为和显现上与凡夫别无二致，看上去毫无神圣庄严可言，凡夫都很容易被无知遮蔽双眼，以轻蔑的态度对这些活菩萨的行为进行批评，在愚昧无知间积集了巨大罪业。过去印度的八十位大成就者当中，只有少数在显现上如理如法、清净庄严。用我们的社会标准来看，大部分显现上好像都不如法，有的从事的职业是屠夫或娼妓，有的是乞丐或猎人。难道他们这样做是有过失的吗？当然不是！他们是为了能最大限度利益众生而如此显现的。我们凡夫没有智慧，不了解大菩萨们利益众生的特殊密意，肉眼看到的肯定是与凡夫观点格格不入的毛病。在我们看来，打猎、杀生或邪淫的行为肯定与戒律是冲突的，很难和度化众生联系到一起，我们也很难不站在自己的道德立场上去妄加评判。所以，每当我们面临欲发表评论的对境时，要提醒自己，凡夫凭借五官感知事物的能力是极其有限的，更无法看清菩萨的各种智慧示现。

       当我们对一位有情心怀恶念的时候，实际上我们并不能确定对方是不是一位菩萨，贸然地加以批评，就如同跨越隐蔽的万丈深渊和被灰覆盖的火坑一般，结果只有无知无畏地堕落下去。因此，不要观察一切有情的过错，特别是不要观察上师们的过错。尽量管好自己，更不要随意谈论出家人的过失，才能确保我们的大乘之道不会从根腐烂。卡热巴尊者说：“宣讲大乘之上师，即便威仪不庄严，由于不知其境界，勿怀有过邪分别！”如果恣意评论菩萨的过失，会使自己被罪堕所污染，从大乘道中衰落下来，令自己沉沦堕落到劣道、邪道中。

      《能入生起信力契印经》说：“由于愤怒，将十方一切有情关进黑暗的牢狱中，和愤怒地背对着一位菩萨不愿直视，所造恶业相比，后者比前者更多无量；又比如，把世界上一切众生的财物悉数劫夺和诋毁一位菩萨的罪业相比，后者更重!”《入菩萨行》中也说：“博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，久如心数劫。”如果以嗔恨心嫉妒毁谤发心菩萨，就会成为黑法。而作为对治这种愚行的白法，即是对一切菩萨，生起大师想，并于十方如实地称颂其功德。

       这些教言为我们开启了一扇光明之门，应该怎样做才是如法的？六祖大师说得好：“若真修道人，不见世间过；若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过；但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。”所以，除非真心帮助他人，对于一切有情，特别是大、小乘中，奉行大乘之道诸人士的过失，丝毫也不观察、不妄加评论，严守语业是佛子们的修行。此外，我们的存在不应威胁到其他任何人，令他们感到有压力或拘束，不给任何道友或善知识制造任何麻烦。跟随善知识学习，应像蜜蜂采蜜一般，只采撷花朵的精华而不会破坏花朵的完美。恒时保持正知正念，如此，我们所见的每一件事，都能让自己觉知活生生的佛法真理，而成为增上大乘道的促进剂。一旦有错就应及时忏悔，及时矫正自己的过失而隐秘他人的缺点，这样既守护了自己的善根，也有助于佛教团体的和谐，使佛陀的慧命得以绵绵延续。诚如《学集论》中这么引用经典的教诫：“昼夜各三次，顶礼诸菩萨，恒时随愿行，不寻彼等过。”是说于其他一切有情，特别是大乘人士的过错，丝毫也不可去寻找。白天和黑夜都要向菩萨们顶礼三次，始终要抱持虔诚的心，时时刻刻效仿和追随菩萨的愿力去修持，不拿我执的放大镜去试图发掘菩萨的“过错”，这样才是如理如法的行为。