2、断除谈论菩萨之过

颂词曰：

以惑谈他菩萨过  则将毁坏自功德

故于大乘诸士夫  不说过失佛子行

颂词直解：

       受五毒烦恼的驱使，特别是以嫉妒心谈论其他菩萨的过失，则将毁坏自己的菩萨戒，从大乘道堕落至劣道。所以，不应去谈论众生特别是大乘菩萨的过失，这就是佛子的修行。

       按《入菩萨行》的教授，受了菩萨戒的资粮道或加行道修行者就是菩萨； 按《入中论》的教授，菩萨指的是处于见道位或修道位的登地菩萨。

       进入大乘道的行者，由于自身的五毒烦恼，特别是嫉妒的原因，而去观察其他同修的行为并说其过失，这样将毁坏自己的菩萨戒，导致行者从大乘道堕落至劣道、邪道中。即使同修道友确实有各种贪嗔痴的过失，我们也不应该去谈论；如果谈论圣者的过失，批评和指责菩萨、高僧大德，甚至毁谤他们，这种语言暴力造成的恶业就更为严重了。《大方广十轮经》中说：“莫于他边见过失，勿说他人是与非。”《月灯三昧经》也说：“见他人过失，不可宣说之，如是之行业，得如是果报。”

       因无明烦恼而喜欢谈论他人的过失，有众多的过患。佛陀在《发起菩萨殊胜志乐经》中说：“弥勒，初业菩萨戏论过失无量无边，我今略说有二十种。云何名为二十种过？一者，于现在生多诸苦恼；二者，增长嗔恚，退失忍辱；三者，为诸怨对之所恼害；四者，魔及魔民皆生欢喜；五者，未生善根皆悉不生；六者，已生善根能令退失；七者，增诸斗诤怨竞之心；八者，造作地狱恶趣之业；九者，当得丑陋不善之果；十者，舌不柔软，言词謇涩；十一者，所受教法不能忆持；十二者，于未闻经闻之不悟；十三者，诸善知识皆悉舍离；十四者，诸恶知识速当值遇；十五者，修行于道难得出离；十六者，不悦意语数数常闻；十七者，在在所生多诸疑惑；十八者，常生难处，不闻正法；十九者，修行白法多有障碍；二十者，于所受用多诸怨嫉。弥勒，是为菩萨耽著戏论二十种过。”

       可见，为避免不善因果，我们连普通人都不应该评说。一方面，是由于一切众生都曾为我们的父母，父母若有过失，是他们尚不具备觉察和改过迁善的智慧，需要我们的慈悲帮助而不是指责。正如博多瓦尊者所说：“正因为有过失的缘故才会是有情众生，不要认为有过失就不合理。”另一方面，任何有情皆具佛性，都有成佛的潜能，不能以他们当前的状态而施以蔑视的评判。

       凡夫无一例外地内心被强大的我执占据，都特别重视自己的观念，坚定地认为只有自己的看法才是正确的。其实，凡夫所能感知的事物，只不过是自己概念的产物罢了，具有强烈的主观色彩。因此，同一水平的凡夫，无法精准揣测其他人的思想境界，只有遍智佛陀才可以真正了知凡夫。所以，我们不可妄加评论他人。如佛陀在《四十二章经》中所说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”而《迦叶请问经》中则说：“我于一切有情起大师想，何以故？何者根熟？何者未熟，不了知故。”如其所言，对一切有情众生都像看待善知识一样恭敬尊重，大乘之道修习净相是非常重要的，又怎能去说他人的过失呢？

       《修心七要》讲：“不应说缺陷，切莫思他过。”不应说别人的缺陷，也不思维他人的过错，谈论和思维他人的是非对错，不仅在造恶业，也毁坏了自己的功德。朗日塘巴尊者说：“既然凡人不可能了解透凡人的心，所以不要对任何人评头论足。”谁都不知道他人内心的境界，别人的言行也许有其合理性，但站在自我的角度，我们看到的可能很不合意。

       在《清净道论》中有这样一个故事：古时候，有一位长老和一位年轻比丘到村中去化缘，他们各获得了一碗热粥。当时长老因胃部生风很疼痛，因此他想：“这粥对我有益，我应该在它还未冷却之前喝了。”于是长老就在门外坐下来喝粥，年轻比丘看了觉得不合出家人威仪，厌恶地说：“这老人被他的饥饿击败了，竟然做出了他应该感到羞耻的事。”长老回到寺院后问年轻比丘：“道友，在这教法中你有什么立足处吗？”“有的，尊者，我已得须陀洹果。”“道友，那么你就不必再为证悟更高的圣道努力了，因为你冒犯了已得漏尽的阿罗汉。”当时那位年轻比丘立即醒悟，对自己妄加揣度而评说他人的不善言行深感惭愧，并向长老请求原谅，从而去除了由于冒犯圣者导致不能证悟更高圣道的障碍。证悟低的圣者评说证悟高的圣者尚且如此，更何况我们普通凡夫根本无法靠五官去判断他人是不是圣者。可见，以自己的喜好去随意评判任何人都是片面的。

       我们之所以只能用眼、耳、鼻、舌等感官去了解世界，就是因为自己充满了业力，生存在这坚固而精密的业力之网里，由于自己的心没有清净，所以业力所成的感官善于挑别人的毛病。与任何人相处，时间长了肯定都能看出毛病，因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此，认清自己的评判标准来自自我，而不要轻易评论他人的是非功过。如阿底峡尊者告诫：“不寻他人过，宣扬他人德。”仲敦巴尊者也说：“闲置他人之过即是善！”

       且嘎瓦尊者说：“勿说缺支节……勿思他人非。”不要说他人破戒等过，不可思维一切有情，特别是进入大乘道者的过失。有些居士喜欢以自己的老资历去挑初学者的毛病，本应好好去引导初入门的人，却热衷于观察他人的过失而加以羞辱，这是不具慈悲的表现。对于初入门者，我们本应起到表率的作用，反而因此令人对佛法产生邪见，这有很大的过失。《佛子行》的作者无著菩萨说：“闲言碎语没有意义，增长不善，特别是由于诋毁他人，自己本来不高的功德上面，又落罪障，增长贪嗔，尤其划分法与人为三六九等，加以诋毁，是很可怕的。”“由于嫉妒，诋毁法与人，自善衰落，又扰乱他人心。因此，除了决定利益他人外，不可说他人过失。”我们看到别人的问题、挑他的毛病，别人同样会看到我们的问题，也会挑我们的毛病。因此，要避免道友之间的不和谐，首先要解决自身的问题，方法是通过闻思修持来提高自己的修养。另外，阿底峡尊者对此曾说：“那些具法眼的人见初学有情，生大师想；见到一切有情，生父母子侄想！”

       特别需要提醒各位的是，只要是四根本戒清净的出家人，我们都不能评论其是非。有些居士以自己的好恶批评出家人，对这样的劣行一定要引起重视。我们应用客观的态度看待出家人，他们也是人，而且大多是希望能用佛法转化自己的凡夫，我们不要以自己的想象去神化这些披着僧袍的修行人，也不能以自己个人的标准去观察，发现出家人不能满足我们不切实际的臆想，便大加指责他们的言行举止，这种语业恶果非常严重。