3、断除对施主及其财物的贪执

颂词曰：

因求利养相互争  损坏闻思修事业

故于亲友施主众  根除贪执佛子行

颂词直解：

       因为贪求世间的名闻利养会引发相互争斗等过患，会损坏甚至失去大乘行者闻思修的事业；所以，对于亲友、施主及其财物，彻底根除贪执就是佛子的修行。

       我们希望自己成为怎样的一个人？选择怎样度过一生，或者说选择什么样的人生目标？这是非常个人化的决定，选择权完全在自己。但就大乘佛子而言，既然已经选择了成佛之道，也就意味着选择了不再以世间物质利益为主导的生活方向。但是，如果没有通过闻思修来了解和体验万事万物的真相，我们虽然号称佛子，内心深处却仍然坚固地执着于私利，立场必然摆不定，时善时恶，内心常常像有截然不同的两个声音在激烈辩论：一个主张“我应该贪婪、应该嗔恨嫉妒”；另一个声音却说“我应该慈悲，应该宽宏大量”，如果没有正知正念和决断力，我们会无所适从，不知到底要跟从哪一方。如果选择跟从无明和谬见，会认为物质利益非常珍贵而加以执着，深陷金钱物质之上的观念中，那么金钱物质就被自我赋予了强大的力量，这种力量会恣意摆布着我们。例如，为了虚妄的自我获得存在感和安全感，我们会通过接受施主的供养和恭敬等方式来实现。希望获得利养，害怕得罪施主，这表示我们根本没有出离心——没有从执着的状态出离，更没有菩提心，自然也就成为了亲友、施主、金钱、庙宇、房舍等任何一切事物的奴仆。

       正如文殊菩萨的甚深教言：“执着此生非行者，执着世间非出离，执着自利非菩提，执着生起非正见。”这个总结一切佛法的甚深教言中第三句说道：“执着自利非菩提”，意思是如果我们执着于自己的个人利益，这种自私心态就表明我们不具备菩提心，也就意味着我们还不是菩萨。这种情况下，想要从世间种种痛苦中脱离，我们身体力行下士道和中士道的功德，以求达到人天、声闻、缘觉或阿罗汉的境界，也许真的能获得人天善趣或出离轮回。为达到这种自我利益的目的，业力就有了运作的目标和方向，而我们也就成为了精致的利己主义者，但决不会成为菩萨。

       只追求自己的世俗成就，或只为个人解脱而希求证悟，是缺乏宏大愿景的表现，这种心态会成为获得二谛菩提心的最大障碍。我们对于自利如果还有执着，即便再成功也只是世间凡俗的成就，再高也只能达到阿罗汉的果位，无法成就遍智佛陀。因此，断除对施主及其财物的贪恋这一学处，就成了佛子行走于大乘之道上必须要完成的一项修炼。

       由于无始以来的串习，我执这个大魔王会一再设下种种利益的陷阱，尤其是在物质生活空前繁荣的现代社会，令佛子们在大乘道上不断面临挑战与抉择。如果能觉知并跨越，这种胜利将会大大提升自己的修持境界；如果失去正知正念、寂止和胜观，忘记了自己的终极目标，便会迷失于金钱物质与名利得失之间，以此证明和加固了自我，再次落入了轮回的窠臼。这就验证了《给孤独长者女得度因缘经》中所记载的古老预言：过去有一位迄栗积王，梦到一头大象，庞大的身躯虽然已经穿过窗户，尾巴却被窗户障碍而出不来。迦叶佛为国王解释，这预兆着未来的释迦牟尼佛灭度后，有众多信徒虽然身体出家学佛，内心仍旧贪恋世俗的利益而不得解脱。

       具体而言，由于贪着那些给予利养的施主及亲友，佛子没有勇气去履行自己的责任：直接指出施主的缺陷，生怕失去施主；而施主既没有因为付出财物而获得正确的指导，也没有机会了解真正意义上的布施度，同时对这位佛子又充满了不切实际的期望，在双方共同的期待和担忧中，关系将变得复杂化，神圣的佛法变成了一种商品，佛子也悲哀地沦为施主的经营顾问和风水先生，身陷在这些无尽的俗务当中，变成一个伪善阿谀的俗人。特别是为了保住自己的既得利益，这种贪执会逐步升级，演变成更为恶劣的闹剧：修行人因为贪求施主、名声、利养和恭敬，引发相互之间的争斗，不惜以夸大自己、贬低他人的方式来维护自己的世俗利益，由此而违犯戒律，罪过极大。

       贪执施主及其财物，终会令自己的本分——闻思修的事业退失，追求解脱成佛的初心也逐渐泯灭，被虚幻的俗务埋没、扭曲。让佛性觉醒的目标终被抛诸脑后。因此，断除对施主、亲友及其财物的贪执，就是诸佛子的修行。

       凡夫内心总是有深深的忧虑，哪怕生活条件优越，也依然莫名地担忧自己会遭遇生活困窘，为此而竭尽全力维护和增强物质堡垒。世尊曾说：“纵然发生面粉兑换等量珍珠的饥荒，佛陀的追随者也不会缺衣乏食。”所以，发自内心崇信三宝的大乘行者，有遍智佛陀这样的授记，根本不应该担忧生活没有着落，而应致力于超越轮回的修持，让暇满人身宝的价值最大化。一切以温饱为借口而去收集利养的心态和行为，都只不过是填补自我的不安全感罢了。

       无可否认，物质利益确实会给我们带来某种程度的欢愉，可是却要为此付出大量的时间精力，但这些欢愉无一例外地极为短暂，最后都成为了灾厄与痛苦的来源。幻梦迷人眼，佛子若能看透世俗利益的本质并作出正确选择，尤其当我们真的生起了出离心和菩提心，才能成为与自我交战的胜利者，也才不会贪执施主和他的供养，而只会慈悲地帮助施主觉醒内在的佛性。

       只要行走在大乘道上，无论是在家或出家的佛子，都会面临这样的修行。比如，在家居士出于贪念，会特别关切对自己有利的道友，而刻意淡漠对自己无利的道友。因为在家居士避免不了世间工作，每个人都希望成功，工作生活中会接触到各种各样的人，不管是真心还是假意，对自己有利的人就特别垂青，对无关紧要的人便另眼相待。如果内心充斥着贪欲，又没有太多时间用修持去对治，势必会让我们造很多的业，这一系列的业行，就会成为行者生起出离心和菩提心的障碍，更是直接阻碍我们了悟实相。因此，应避免跟施主之间产生过度的依赖感，寂天菩萨的忠告是：“刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫难取悦……故应远凡愚，会时喜相迎，亦莫太亲密，善系君子谊。”和施主及亲属既不过于亲密，也不流于生疏，这样就能避免许多不必要的罪业。

       当然，我们也要有清晰的正确认识，修学经中所说四法关键在于内在的精神。检视我们的内心，如果自己完全没有自私的动机，而是出于护持和弘扬佛法，为了利益众生，并不排斥以四摄法摄受施主，这两者相互并不矛盾，主要是真实的发心很重要。但同时又要把握好分寸，提防自我堂而皇之地将“弘法”“度众”转为另一种借口，把贪执施主及其财物变成理所当然的行为。 

       在没有了悟自性之前，凡夫都会有分别心，不可避免地偏爱施主，而忽视了其他众生。出于对施主及财物的贪执，对其他众生就失去了平等的慈悲。如果没有诚实审视自己的内心，很容易会误以为自己行持的是正法，当自己不知不觉间被贪执控制的时候，所谓的“弘法利生”甚至有可能变成邪法。

       当然，如果自己的目的确实是为了弘法利生的事业，佛法并不否定对施主说一些爱语，那也是一种慈悲行。要避免的是为自己的名闻利养而虚情假意地去帮助施主，通过这种虚伪的行为把施主据为私有。例如，某位施主或道友对我们的事业或修行有利，我们就对他特别执着，长此以往，不知不觉就把施主当作了私有财产，给施主造成了很大的压力，而我们自己也并不轻松，更多的担忧是某天施主会弃我们而去，就这样一直徘徊在患得患失之间。夏吾瓦尊者用自嘲的方式教育弟子：“我不能容忍施主承事恭敬其他修行人。”纽荣巴尊者说：“于利养恭敬，当生罗网想！”可见，这种贪执必须要断除。

       断除内心的贪执，决不是不慈悲施主。大乘行者若对任何众生失去慈悲心，就与自己追求的目标相违背了。所以，我们慈悲的对象，不管是施主还是其他任何人，对所有的众生都应平等一致，一样的慈悲，一样的利益，不应厚此薄彼、分别对待。

      《劝发增上意乐经》中说：“当观察利养恭敬生贪欲；当观察利养恭敬摧正念……”当施主前来恭敬供养承侍的时候，是抱着虔诚和善心，如果我们自认不凡，内心就会产生巨大的傲慢，贪心也越发膨胀而忘乎所以迷失自己，实际上自己虽然受了菩萨戒，但还是个没有了悟空性的凡夫，因此一定要提醒自己内心具备纯净的动机，不要因为贪念让正法变成邪法。否则，施主的供奉只会让我们失去廉耻心，生起吝啬心、争斗心，只知偏向施主和亲友，施主越多，名气越响反而会变得越来越阴暗、心胸狭隘。当有一天施主不再提供供养的时候，我们内心憎恨、嘴上责骂，行为更是恶意爆粗，这样一来，闻思修持必定毁坏无疑，仅有的一点出离心、菩提心、信心都会退失殆尽。正如寂天菩萨所告诫：“吾富受恭敬，众人皆喜我。若持此骄慢，殁后定生惧。”

       所以，要懂得知足的可贵，《劝发增上意乐经》中说：“菩萨应当观察利养恭敬的过患，这样观察之后应减少贪欲，不再集聚利养。”《入菩萨行》中也说：“谓利能活命，净罪并修福，然为利养嗔，福尽恶当生。”意思是，利养虽能维持我们的生活，让我们有条件净除罪恶、增长福德，但如果为了利养而嗔恨他人，或与人争斗，岂不是断送了自己的善业，反而增长了恶业。

       本论作者无著菩萨说：“知足是最好的财富，无贪是最究竟的幸福。”知足少欲的人内心更纯净，能减少闻思修的障碍，同时也最富足快乐。

       阿底峡尊者说：“紧紧缚出家，利养与恭敬，彼中得解脱，犹如火中莲。”紧紧缠缚出家人的，就是别人的供养和尊重。能从名闻利养的诱惑中独善其身而解脱出来的人，极为罕见，就像在烈火中仍然完好无损的莲花一样稀罕。

       需要明确的是，《佛子行》是针对菩萨传讲的，而菩萨并不仅仅是狭指出家人。在真实生起了菩提心的前提下，出家与在家佛子都可以摄受施主，并不排斥亲友和施主，重点是要断除对亲友和施主的贪执，避免被这种贪执引发的过患所害。最大的伤害在于：执着一己之私就会失去宏大的发心，失去了菩提心就无法获得佛果。