第三十七课（二）检视自己的错误而断除

  常常有人稍微做了一点财物布施，就觉得自己很重要、比其他同修更有优越感，傲慢自大溢于言表。其实，不论是财物的供施，还是进行法布施，所做的一切都是为了自己，没有什么值得傲慢的，傲慢心只会直接阻碍我们修持的提高以及折损福德。况且，我们已经发了菩提心、受了菩萨戒，理所应当帮助别人。修学大乘佛法原本就是为了让一切有情众生离苦得乐，而不是相互嫉妒、攀比。我们要看清自我的各种伎俩，自我往往用佛教徒、做功德等冠冕堂皇的外观作为精巧伪装，把轮回的习气渗透到学佛中来，以此巩固自我对我们的控制。因此，应该谨慎守护身口意，一旦觉知内心的傲慢就要立即觉醒；如果自己确有不善，就要及时断除，这正是日常把佛理转化于生活，把生活转化为内在体悟的实际修持。

   有时，我们也会举着学佛、修行的招牌，逃避工作和家庭责任。如果我们真的足够虔诚，到寺庙或静处专修固然很好，可是以学佛为借口逃避社会责任，这并不是佛子应该做的，不仅没有对生起菩提心和了悟智慧起到正面作用，反而让自己的凡夫心变得更强大，在与自我抗争的战场上又会一败涂地。那时，心思既没有真正用在闻思修上，又远离了菩提心和空性慧，内心空虚毫无着落，只喜欢到处乱跑，今天跟这群师兄聚会，明天跟那个师兄品茶，所谈论的无外乎都是贪嗔痴的内容，这种生活状态持续下去，逐渐会变得非常懒惰，放弃工作、疏离修行，暇满人身由此失去。至此，自我获得了彻底的胜利。

  自我有时也会伪装成为一位为人指点迷津的老师，热衷于去“慈悲”教育他人。坦白地拷问自己：是否对闻思修的能力有了真正的自信？有的人出于自我虚设的面子，整天对人夸夸其谈，指点他人如何改善生命、如何修持正法，哪怕所讲都似是而非，却出于自私的动机而置因果、良知于不顾，利用各种手段，使自己至少看起来正气凛然。为了提高自己的美誉度，以便获取利益，哪怕宣讲最精妙的大乘教法，也都变成了虚假伪善的恶行。正如颂词所说，将自己精心伪装成一个修行人，但所作所为皆为非法。

  一旦没有自我检视，我们稍微学了一些佛教的理论，实际上并没有任何修持境界，对人对事比谁都执着，却伪装成卓尔不凡的佛学精英，经常把各种深奥的境界挂在嘴边高谈阔论，谈到空性一套一套的理论脱口而出，极为擅长引经据典来论证，俨然一副非常了不起的修行人模样，时常以“大居士”自封。甚至模仿高僧大德的行为，为别人念一句咒语、吹一下佛珠，谎称这就有加持了，应该拿去送给别人，以此消灾免难！就在这一念之间自我就铸成上人法妄语的大错，实在没有任何意义！为了将自私自利掩饰得更好，偶尔也做一些功德，目的也都是为了证明自我，这一切假象其实只能证明自我很强大，这就是典型的“佛油子”。知道得再多，却没有运用到自心，反而把知识当成傲慢自大的资本，傲慢与自欺就成为不能和佛法相应的最大障碍，这种状态下，内心肯定和正法是背离的。所以，萨迦班智达在《萨迦格言》里写道：“愚者学问挂嘴上，智者学问藏心底，麦秸飘于水面上，宝石沉没于水底。”要知道，修持得很好的人，法已融入自心，他们永远都保持低调，真正得到法益的就是这些人，他绝对不会去做任何形式上的表面功夫，而是实实在在、默默无闻地帮助别人，如同珍贵的宝石，永远都沉在水底，绝对不会漂到水面上。当他们对空性确实有认知和体会时，对别人宣讲是能够帮助他人的。如果换成“佛油子”，情况则截然相反，自己都一知半解，就信口开河，而且实际也离空性境界甚远，这样对自他没有任何帮助。若不反观自心，这种过失似乎只会发生在别人身上，其实我们很快就可能重蹈覆辙。

  当我们的生命被自我掌控时，只会被虚伪粉饰。比如师兄弟之间相处，表面上相互关心，行为上也在恭敬地为他人奔走效劳，背地里却总是喜欢传播他人的隐私。有的人喜欢逢人便夸：“你修得太好了，好到皮肤都变得光滑了”，这类虚伪的甜言美语毫无必要。也许因为通过禅修而心平气和，从而导致生理机能平衡顺畅，产生这样的功效也是可能的。但我们一定要学会检视自己学佛的动机，到底是为了出离轮回，还是只为了让轮回生活过得更好，否则，在模糊不清的动机中，很容易成为虚伪而矛盾的形象修行人。因为没有养成反观自心检视自己的习惯，即便存在明显的错误，自我从不会轻易承认自己的立场有问题，总是能找到充分的理由来证明他人的所作所为不符合我们的标准。因此，贤者都主张实实在在地做人，尽量少说多做，踏踏实实地用佛法来修正自己的言行，有利于重塑完美的人格。反省一下自己就会发现，我们大多是说得多做得少，说得再多再好，只会增添语言的恶业，固化坚硬难转的凡夫心。

  有的居士还没有良好的闻思修基础，就急于兜售自己的信仰，拉别人跟自己信佛。虽然这样做也有一定的利益，但要辨析清楚到底是出于慈悲他人，还是为了证明自我的正确——“你看，我真的非常正确，连我选择的宗教信仰都那么正确无误，我选择的上师也比其他上师要优胜！”基于这种自我推销，不自觉地跟别人游说，一旦他人不接受、不信服，就开始抱怨其没有善根、缺乏福报，要遭恶报之类的话，这就是自我显现出的粗重心行了，除了造恶业之外，不会有任何正面的意义。因为内心的我执，很容易将佛法转变成世间法，为了聚集人气，利用这些做法达到证明自我“很虔诚、有能力”，但自我却从来不知道这是过错。

  家庭生活也一样如是表现，比如你信佛而配偶不信，于是整天在对方耳边唠叨：“你没有善根”或者“你的业力非常深重”。越是这样强势的证明自己的信仰正确，就越令人反感，配偶离皈依佛门就越远，因为你的动机是自私的——只为了证明自我选择的正确性，因此采用的推销方法也必然是错误的。如果我们自己具备良好的行为与人格，根本不用刻意推销都会自然感化身边的人，他人从心里能感受到我们的变化和学佛的利益，自然就会产生兴趣，根本无须唠叨。

  有的居士自以为在世间交结广泛，或者做的贡献多，自认很有权威，在师兄弟团体里居高临下，动辄像领导般发号施令。当然，这里一定要分辨清楚，是出于纯洁的发心还是出于自我的优越感，若是后者就远离了修学大乘的根本，这将导致所做的一切都变成世间法，除了滋长我执还会导致师兄弟失和。

  更有甚者，还随便乱传善知识们说过的话，歪曲、编造善知识的嘱托：“他是这样讲的……。”自己俨然就是上师的代言人，甚至未经上师的开许，自己擅自组织大家，搞各种各样的活动，目的就是要达成个人的私利。因为自己毕竟不是善知识，要集中大家也有一定困难，所以挖空心思找一些放生或共修的借口来召集大家。届时，便设法挪用大家发心放生或做善事的款项，美其名曰是用于请法物去结缘。甚至为抬高自己，谎称与某位高僧大德的关系密切，那位成就者对自己非常重视等，将大家累积的钱当作个人的去供养，等于把他人做的功德转移到自己身上。或者为牟利贩卖佛经和佛像，出卖自己的信仰和良知，为了促销，将商品吹嘘得神乎其神，为自己播种了无量的恶业种子。智悲光尊者说：“依靠三宝而造的罪业，叫作无与伦比的罪业。”……这些行为是非常不如法的，笼络别人只为满足一己之私。这样不但容易引发争端与混乱，更会让别人对上师善知识产生邪见。自我强大到这般境地，实在害人害己。

  若疏于反躬自省，因为对自己错误的无知，会上演层出不穷的闹剧。例如，有的居士基于宗教狂热情绪，完全不观察传承是否清净，利用集体学习的机会，把其他不知情的师兄甚至师兄的小孩也一并拉到这种团体里去，这种行为很恶劣。本来他人已经有一个很好的系统闻思修的学习因缘，可是由于我们不检视自心，不辨真伪，甚至可能发生将人们领入邪教的情况，使得原本虔诚的佛教徒，放弃了原来的信仰而改学邪教，这是极为严重的恶业。

  总之，作为一名大乘行者，要时时检视自己的错误，但这并不意味着应该用各种标准去揭他人的短、挖掘他人的缺点。其实，看到别人的过错，正是自己缺陷的外在投射，这恰恰证明了自心的不清净。华智仁波切也这么告诫：“……（宣说上师的教言）也都是为了使大家对照自己，如应受持列举的，不应以此作为看他人过失的窗口，而应作为向内观察自己过失的明镜。并详察细审自己到底是否有这些过失，若有则应正确认识，彻底断除过患，使自心自然趋入真实正道，改变自相续。”

  阿底峡尊者说：“不观他过观己过，己过应除如坏血。”“当宣扬自己的过失！”如果不去面对自己的过失，那是永远解决不了的。

     仲敦巴尊者也说过：“能够自我揭露过错才是智者。”

   夏吾瓦尊者这样自我呵责：“自己重大过失也不觉察，他人微细过失也能觉察的此人。”

  无著菩萨也这样自嘲：“没有任何学识和贤善的功德，却希望自大地认为自己是个很好的修行者；自己的过失如须弥山般也看不到，却观察他人微尘般的过失；内心被自私自利裹挟，却高调放言利益他人；假装正在修行佛法，其实只想达成今世尘务的自我成就；不检视自己的过失，只擅长于自欺。”

  可见，圣贤智者们都一致将检视自己的错误作为修行的重点，我们这些后学之辈理应秉承其道。

  通过学习，我们也许可以在理论上明辨是非，但是，如果不把这些教理运用于生活中实修，我们的心仍旧像野马般狂野不羁，我们的生命仍然被无明掌控而不能解脱。而要获得对心的彻底掌控，没有任何人能够替我们做到，唯有靠自己不断运用正知的显微镜，毫不自欺地检视自己，才能认出言行举止的污垢与瑕疵，看清心念的状态是否符合出离心、菩提心、空性正见的标准，并对错误行为及时予以纠正，届时，我们的心才得以控制。