第三十七课（一）检视自己的错误而断除

（二）修学经中所说四法 

       在实修二谛菩提心的过程中，必须以五种菩提心的学处来配合修持，目的是帮助行者生起真实的菩提心。这五种学处的第一部分“修学六度”前文已做了具体介绍，现在讲授第二部分“修学经中所说四法”。

       正如修学六度是大乘行者的轨道，同样的，修学经中所说四法是佛陀对大乘行者心行规范的要求和指引，目的是为了削弱和粉碎自我，最终断除对自我的执着。

       修学经中所说四法所阐述的内容，出自于《劝发增上意乐经》，其中包括四个修学项目：1、检视自己的错误而断除；2、断除谈论菩萨之过；3、断除对施主及其财物的贪执；4、断除说粗恶语 。

1、检视自己的错误而断除

颂词曰：

若未观察自错误  以法形相行非法

是故恒时审自己  断除过患佛子行

颂词直解：

       我们如果没有检视自己的错误，就很容易变成貌似修持正法，实际上却与佛法相悖，只是一种虚伪的形相。所以，时刻审视自己的身口意，断除过患就是佛子的修行。

       作为大乘佛子，意欲利益众生就必须要懂得反躬自省，认清自己的起心动念和行为的善恶，发现错误立即断除。如果没有时常反观自己的过错，难有修行上的提升。正如博多瓦尊者所说：“凡夫位时，利益有情的方式主要就是断除自己的过错。”

       只有知道错误的来源，才有改善的可能。错误的根源就在于我们凡夫的见地：从世俗谛的角度上看，本来诸行无常，而凡夫却认为因缘和合的事物都是恒常的——这就是常执；本来有漏皆苦，而凡夫却认为无常易逝的事物都是快乐的——这就是乐执；从胜义谛的角度上看，本来诸法无我，而凡夫却坚定地认为人我和法我是固有实存的——这就是我执和法执。我们没有四法印中的无常、痛苦、无我这三种正见，基于错谬的见地造成了我们对世界的根本误解，无法超越苦乐等二元对立，达不到生命最原始寂静的状态，却为自己错误的行为、语言、心念找到各种强而有力的依据，毫不怀疑地坚信自我的看法是正确无误的，这才导致了一切困难苦楚。

       在谬见的支持下，即便自己有须弥山一样巨大的过失，也视而不见；尽管自我充满迷惑，却感觉良好地自认为是个修行人。同时，由于自己内在缺乏福德的缘故，会将他人的恭维当作不凡的佐证，由此使自我得以持续地膨胀。而实际上可能只是自我披着“修行人”的伪装，道貌岸然地从事非法的业行，为了今生今世的蝇头小利，跟从着无明党同伐异，坚持错误却毫不知晓。当生命中充满的各种负面情绪泛滥时，一错再错的结果就是累积了无量的恶业，有的恶业在此生中就会爆发出来，最终造成巨大的挫折和痛苦；从轮回的角度看，来世还会无可避免地遭受恶趣之苦。因此，不检视自己的错误有着极大的潜在危害。这就是为什么佛法强调修行人不应把教理用于审视他人的原因。

       一个人最可悲的是看不到自己的缺点，很多人都有这样的通病，自己何时在造恶业也全然不知。 如果不检视自己的错误，不修正自己的行为，表面上看起来是个非常了不起的大德或者大居士，实际上名不符实，内心与正法背道而驰。又或者，即使已经看到了自己的过失，却没有勇气断除内心的愚痴、贪婪、自大和不安全感。所以，不要放任自己身、口、意的错误，要时常细致观察、随现随除，这就是佛子检视自己的过错而断除的修持。正如佛陀在《因缘品》里说：“应当观察自己合理与非理之事。” 《入菩萨行》中也说：“时观念起处，细察己过失。”

       从另一个角度看，为避免他人对三宝不生信心，大乘行者检视自己的错误而断除也是至关重要的。如果代表大乘佛法的佛子没有守护好自己的身语意并杜绝恶行，会令他人对佛法产生错解，进而丧失信心甚至诽谤，并由此堕入恶趣，这种情况一旦出现，我们自己也将罪责难逃。关于这一点，《慧海请问经》中说：“一法摄大乘，即为观察自己的过错，随护一切有情。”能够涵盖大乘唯一的法门，就是观察自己的过失而护持一切众生的利益。《正摄法》中也说：“守护他不信者，即守护戒律。”《菩萨别别解脱经》中说：“观察不令世间信者而祛除！”因此，大乘佛子既要善持自心，也要善护他心。

       那么如何检视自己并纠正自以为是的错误呢？其标准又如何把握？遍智佛陀早就给出了答案，只要符合佛法标准的就是正确的，否则就是错误的。其核心标准就是：我们内心的见地和言行符合出离心、菩提心、空正见。

       佛子对于自己言行的要求，正如《集学论》中所宣说：“断除无果行……”应断除的众多情况，包括没有利益他人的事及果，以及令他人不生信心的因缘等。《入菩萨行》也说：“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。”当我们身体准备要行动，或者准备要说话的时候，应当先观察自己的动机，安稳妥当地去说或做。更进一步，甚至细微到了：“牙木与唾涕，弃时应掩蔽；……世间所不信，随俗避讥嫌。”只要是以自我为中心的任何细小举动，哪怕是不经意间流露出的习气，都成为佛子要挑战的对境。因此，细致观察自己的错误，并努力去断除，这就把修行延伸到了生活的方方面面。

       下面我们列举一些不如法的行为，作为自己反观自心的明镜，有则改之无则加勉。当然，我们无法一一列举所有不如法的行为，因为凡夫有八万四千烦恼，每个人身上的表现都不相同，由于这里是讲述菩提心的学处，因此，侧重于列举那些比较容易发生在居士、修行人身上的问题。

       有的人热衷于跑道场，乐此不疲，像公关经理一样忙里忙外，仅仅是为了认识更多的人、了解更多的事。如果只是单纯地寻找高僧大德，向他们求法，这是正确的，历代很多成就者在修学的过程中也依止了很多具德上师。但他却是为了广结人脉，炫耀自己见多识广，以便运营世间的事物，比如搞营销、攀关系等，甚至在别人面前伪装成虔诚的佛教徒，而且还是许多高僧大德弘扬佛法的护法。实际上，他本人的真实动机并非如此。

       每当我们见到他人这些状况的时候，会觉得很难理解，但过些时日同样的状况出现在自己身上时，却觉得无可厚非。诚实审查自己的起心动念，我们行事的真正动机是否如法？如果确实是以纯净的善心去帮助别人，为弘扬佛法做一些事情，当然是可以肯定的。但心中还没有对佛法生起定解，陷进事务之后内心最初的动机就可能悄然变质，最后沦为世间八法，表面看起来是在做功德，实则在造恶业。

       世间人大多忙于世间法，根本没有时间闻思修，自己都没有任何修为，充满私心却妄图帮助到别人是几乎不可能的事。比如，两个不识水性的人同时掉进河里，虽然都想要帮助对方脱困，但各自都难以自保，怎么帮助对方？佛子要想有效地帮助众生，首先对佛法要系统地闻思，并通过实修在心中对菩提心和空性生起一定程度的体悟，具备这样的境界，才能够真实有效地帮助众生。

       有的初学者，出于对三宝的恭敬和信心，便想当然地认为只要是学佛的人都应该是慈悲善良、道德修养好的。基于这种盲目的看法轻信他人，以至于上当受骗；或一旦看到他人身上的缺点，又大失所望；或当别人不能满足自己的需求时，又大加指责，由此产生挫败感，甚至使之退失学佛的信心。

       佛法以大悲平等摄受众生，任何人只要有意愿皈依学佛，具德善知识都会满足他们的善愿，但这并不意味着凡夫皈依后就变成了一个完美的人，皈依只是他转化自己的开端而已，也许有的人在道德修养方面，甚至还不如那些没有信仰的人。因为凡夫都有很重的贪嗔痴习气，学佛只是表示愿意改善和转化自己，并不等于已经实际做到了。因此要客观地看待这个问题，身为佛子，重要的是用佛法来改善自己，而不是用佛法去衡量和要求他人。

       有的居士试图把具德善知识据为私有，阻挡其他人亲近。如果是为了让善知识有更多的精力去弘扬佛法，在他们休息时，避免其他人打扰是可以的。可是若把发心与习气掺杂在一起，这么做仅仅是为了独占善知识，那就不对了。善知识要利益众生，自会有他的安排，我们作为弟子，若因为私心而设置障碍就是在造恶业了。

       因为各人的师承不同、所修法门不同，在学佛的团体里很容易出现拉帮结派、排斥异己的现象。其实，我们都是佛陀的传承，刻意划分帮派之别毫无道理。产生这种现象，是因为凡夫心中没有菩提心，没有生起对空性慧的定解，为了使自我更有安全感，令自我的领域免受动摇和侵害，于是用拉帮结派的方式来加固自我的阵营。这么做，一方面会给佛教团体造成伤害；另一方面自己也造了很大的恶业，这就和我们断除我执超越轮回的本意相背离了。如果通过检视自己的错误，对于拉帮结派的行为产生质疑，这种分别的力量也会随即受到遏制；如果心中真实地生起了菩提心，也不会再产生这样的问题。

       有的居士相互攀比所做供养的多寡。不论谁来做功德、用任何方式、投入多少力量，都是非常个人化的修行，功德大小是由发心决定的，而非数量。我们对他人的任何善行都应该真心随喜，由此也能增长自己的福德。而不是将“你念了多少咒？修得太好了，太了不起了！你做了多少功德，太随喜了！”之类的话挂在嘴边，其实我们完全不必这么说，只须内心真诚随喜，而不该口是心非地嫉妒和攀比：他做了这些功德，目前我还没有能力，明、后年我要比他做得更多！如果这样想，就不是随喜，而是出于嫉妒的攀比了，那带来的只有负面的意义。居士之间很容易有嫉妒的情况发生，不论是世间法还是佛法，别人哪方面稍微比自己好一点的时候，自我就受折磨了，于是用嫉妒对方的粗重方式来证明自我的重要性。由于我们没有时时检视自己的错误，貌似修行人却没有用佛法来对治自心的无明，导致动机和行为都是在造恶业。