第二十八课（一）怎样破除我执

     无始以来至今，众生无穷无尽地流转在轮回中受苦受难，根源就是因为有我执。自我想方设法地证明“我”是实有存在的，这种迷执让众生产生了很多不切实际的欲望和荒谬的分别念，因而播种了无量的业因，造就了无尽的苦果！就这样，六道轮回里所有众生都背负着各自不同的别业和群体共业，演绎着一幕幕世间幻相，迷失其中，莫辨真假。

    要破除我执，首先要认清我执的法相或者说特点，那什么是我执的法相呢？我们对自我的执着，具有这样四种特点：

       ·恒常，即认为“我”是恒常实有的；

       ·独立，即认为“我”是独立存在的；

       ·唯一，即认为“我”与众不同、唯一存在；

       ·相续，即认为“我”从过去延续到现在、未来。

       这四种特点的核心，就是认为我是实有存在的。

   具体而言，我们一直想当然地认为，精神、肉体或二者结合的运作就是真实的“自 我”，这个“我”是不依赖于其他条件而独立存在的实体。相信轮回的人更进一步认为，这个“我”从前世来到今生，从今生去到来世，那个恒常不灭的“灵魂”就是我。总之，我们相信这个“我”是实有的、独立的，由生至死的相续过程中，有个恒常不变的，并按这种思维逻辑，固执地认定“我”的真实性。我们不假思索地认为，“我”建立在构成身心的五蕴之上，也就是执着精神是我，或执着肉体是我，或把精神和肉体的结合，即五蕴的聚合认定为真实的自我，秉持这种错误的观点，对这个虚幻不实的“我”呵护备至、珍惜有加。

   悲哀的是，众生对于这种错误的认知，几乎都没有详细地分析和观察过，即使历史上极少数哲学家曾探寻过这个问题，但都没有洞彻“我”的本质。比如，现代西方哲学的奠基人笛卡尔的那句名言：“我思故我在”，他认为“我”是一个独立于肉体、能思维的东西，这个东西就是灵魂或精神实体，其实这就相当于执着精神为“我”。

   从出生到死亡，如果我们没有遇到善知识的引导，根本不会去花时间详细观察思考这个被大多数人漠视的问题。于是“我”坚实地存在于工作、娱乐、社交、应酬等世间幻相中，我们从未怀疑过自己，自我用种种散乱来刻意回避和掩盖事实的真相，不愿稍稍触及这个大谜团，因为自我实在没有勇气面对否定它存在感的威胁，我们也从未去观察、研究这个“自我”到底是怎样的，想当然地坚信“我”真实不虚地存在，况且眼见为实，一切都没问题！就这样“相安无事”地度过一生又一生。

  麦彭仁波切曾比喻：某人走进昏暗的屋子里，突然看到一根花绳，便错把它当成一条蛇，结果吓坏了自己。实际上，这只是自己的一种错觉，暗室里的那根花绳从来就不是蛇。在这根花绳上，蛇从来没有生过或住过，也从来没有灭过，仅仅是由于屋里光线昏暗而导致的一个错觉。同理，在五蕴上并不存在一个“我”，可是我们凭借眼睛等感官的结论，坚决认定有“我”！为了维护自我的利益而不惜一切代价！结果只是徒增烦恼。所以，为了结束无始以来由误解所带来的苦厄，我们有必要清醒地观察了解，看清事实真相，结束被自我欺骗的历史。

  要知道，五蕴本身就是由种种因缘和合才产生的，而且它们时时刻刻都在生灭变化的无常之中。正如佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们的：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”所谓五蕴也是一种幻相，并不是真实的存在，如果把如幻的五蕴比作花绳，执五蕴为我就等于错把花绳当蛇。同样，所谓的“灵魂”也是心识的一种幻相，在生死相续中有生灭、有变化，认为“我的灵魂”实有存在、永恒不灭，仍然是一种妄想执着。

  世间人的观念大多是落于常见和断见这两种极端，就像我们认为“我”是实有存在、永恒不变的，这就是常见；还有一些人认为没有因、没有果，人死了以后什么都不存在，这就是断见。若认同这两种极端观点，就无法了解生命的真相。之所以有这样的极端认识，就是因为坚信有一个实实在在的“我”存在，这种看法根深蒂固，最直接的证明就是有我的眼睛、耳朵、鼻子、手脚、身体、思想……等现象的存在。有了“我”，就会产生各种各样执着的对境——“我所”：我的房子、我的车子、我的亲戚、我的父母、我的小孩等。

  凡夫受限于五官的认知，不可能自发地看清事实真相，因此而产生种种错误认知。所以，必须通过闻思佛法教理以达到正确的认知，才能破除执我为实的荒谬见地，逐步灭除我们所有的痛苦和烦恼，从轮回的幻相中解脱。因此，认清自我的真相，有着极为重要的现实意义。

  而要认清“我”的真相，就必需通过闻思修行，用中观正见的智慧宝剑，斩断谬见和妄念的毒树，这个过程就是修行之道。没有真实掌握正见之前，仅仅在佛堂里坐着什么都不想，那是发呆而非修行，因为不知道修行目标在哪里，就像一个人拿着弓箭，却不知道标靶在哪里就随便乱放箭，那是没有意义的，这样离了脱生死、离成佛仍旧遥不可及。

  我们执“我”为实有的错误观点根深蒂固，要破除它就必须要用智慧的逻辑去分析和认清这个“我”。如果“我”是存在的，那么是如何存在的呢？又以哪种方式存在？是在肉体和精神上存在？还是在肉体和精神之外存在？五蕴与我之间的关系，以世人的常识和智力水平能想到的所有关联方式，或者是说“自我”的存在方式，归纳起来有七种。

  在古代，牛马拉的木车是最常见的交通运输工具，过去的中观论师非常高明，他们运用妇孺皆知的木车来比喻我们的身体和精神：用“车”这个概念来代表我们现在认为实有的“我”，它的零部件就代表五蕴，并运用了七种比喻来进行逻辑论证，推理过程通俗易懂，可是所传达的信息却很深奥，将自我存在的方式一一予以否定之后，得到的结果就是人无我，以此破除人我执。如果不借助比喻，又未经闻思这些中观正理，凡夫不可能自发地发现自我不存在，绝大多数人也无法用更直接的办法去了解人无我。

  龙树菩萨等中观论师们依据佛经，在《中观根本慧论》中总结了五项破除我执的推理方法，后来的月称菩萨在此基础上增加了两项，形成了著名的“七相木车理论”，简称“七相论”，在中观论著和破除我执的实修中常被运用。《入中论》第六品中，月称菩萨是这么描述“七相木车论”的：“如不许车异支分，亦非不异非有支，不依支分非支依，非唯积聚复非形。”其中“非唯积聚复非形”，就是月称菩萨增加的两种推理方法。七相论认为，对一辆车而言，如果没有车架、车轮、车厢、轴承等零部件，根本就不会有所谓车的存在；然而，车却并不是那些零部件；既不是车具备那些零部件，也不是那些零部件具备车；车不依于零部件而存在，零部件也不依于车才能存在；车并不是零部件的简单堆聚体，也不是那些零部件堆聚的形状。简而言之就是：不一、不异、不依附、不被依附、不相互具备、非聚集、非形状。用这七种推理抉择的方式来否定“我”的存在，同时证明“我执”是毫无理性的固执己见。这七项逻辑直接抉择了轮回众生最实际的问题。从结论来理解比较容易一些，我们要达到的目的，就是“人无我”——我并不存在。也可以从否定的方面来理解，但那样思考稍微有点困难，所以我们选择从结论的角度来阐述这七种方法。

  在论证和思维“我”的过程中，我们要明确这样的理念：从名言量的角度而言，在不加分析的时候，车和我的真实性是无可否认的，所有人都公认“我”“蕴”“身”“零部件”等现象的存在，这一点，生活在业力世间的我们都不必否认。我们要做的是，随顺世间人粗重的感知能力，把因缘暂时和合的五蕴，标识为“我”的假名，以书为例，您手中的这本书只是在油墨、纸张、装订的胶水和线绳的基础上才被命名为“书”的。这本书既不能说是纸张、油墨、胶水，也不能说不是，还不能说是纸张、油墨、胶水的组合，它仅仅是在此基础上安立的一个“书”的假名而已。书是这样，车也是这样，所谓的“我”也是这样。标以这种假名的意义在于，能顺畅地与人沟通，也因此能足够清醒地认知自己，因为那是相对的真实状态。认知这种相对的真实，意味着清醒地了解自己是个怎样的人、是何等根基、需要什么方法可以令自己和他人的生命更有意义，在此基础上能够更进一步地体悟绝对的真实。基于此，从名言量的角度而言没有必要破显现，我们不否认世间共同认可的事物。

  同时，我们也必须清楚，如果从胜义量的角度来深究，任何我们执为实有的事物，都找不到其固有不变的本性。一旦加以客观分析就不难发现，在五蕴暂时组合的肉体和精神中，根本找不到一个固有实存的“我”。这是绝对的真实状态，即一切有情众生的本初状态。人们只是为了便于沟通而安立“车”和“我”的名词概念。但是，从胜义量的角度而言，车和我一样都不具有真实性。了解到“我”根本不存在的时候，就如同见到“绳子并不是蛇”或“根本没有蛇”一样，这就是“无我”正见。