显现与空性

       万物的显现并不意味着其本质是实有存在的，我们以迷乱妄见执着为“有”的事物，比如山河大地、花瓶、茶杯等诸法，无论大与小、细与粗等，包括我们所看到的一切显现，都是五种感官和分别心去感知的错觉，而且都认定那就是事物的真相。如果仔细地用五大因去观察分析就会发现，所有法执的源头，都来自感官的错判，由于眼、耳、鼻、舌的感知能力极其有限，以感官为标准，得到的结论也是不全面的，就像醉汉看到房子在眼前旋转，其实房子并没有转动。同样的，轮回和涅槃所显现的一切万法，通过中观正理公正地去分析观察，用五大因中任何一种推理方法，都可以证明依五官的结论是错谬的，凡夫的见地根本就不可能成立，就连最小的微尘都不是实存的。

       虽然用中观的逻辑推理根本找不到一个实存的东西，可是在我们眼前实实在在所看到的事物，与它不是真实存在的结论并不相违，空性不会和显现相违背，即“现空无二”。因为凡夫由业力所成的眼识和外物投射，就像水中月影一样如梦如幻。

       既然诸法的本质并不存在，既然“色即是空”，我们之所以还看得到、感知得到，是因为众生受业力所生感官的限制，在业力还没有消尽之前，只能用业力之眼看到业力世间。所谓业力就是心中的执着意识、意念，由此投射出一切万法，正因为万法唯心造，在没有断除业力之前，所感知到的世界只是业力世间，其本质虽然不存在，但对依业力而出生的众生而言，谁都无法否认其真实性，在众生的眼中，看得见的就是看得见，这种相对的真实是业力众生的真实，我们不必否认，世俗众生怎么认为，我们也这样认为，佛陀和龙树菩萨也如是说。

       中观推理正是建立在业力众生共同承认的世俗现象上，称为“名言共许”，以此作为语言文字的沟通基础，然后运用中观正理观察，推翻凡夫对世俗现象的实有执着。因为在名言量层面不能对事物的真相下结论，只有用胜义量才能探寻事物的实相。正如《三摩地王经》所说：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”月称论师也说：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？愚人为量亦非理。”比如黄疸病人看白海螺，看到的却是黄海螺，病人只能依靠眼睛所见来认知世界，他当然坚持所见是黄色的，这是看不到实相的悲哀。做梦者不会怀疑梦境中经历苦乐的真实性，但如果我们客观实际地加以分析——梦是从何产生？住留在哪里？去向何处？就会发现梦中的情景在现实中既没有生过、住过，也没有灭过，只是幻觉。像暗室中的花绳，令人产生错觉，误认为那是一条蛇，实际在这根花绳上，蛇根本不存在，既没有产生过、没有住过，也没有灭过，事实就是如此。

       佛子在回归之道上，必须学习推翻法执的方法，对中观正理生起定解，这对重塑正确的世界观极为重要！

了解空性义并非证悟空性

       没有通过大量的思维肯定不会了解空性，但是有的人在闻思般若经论以后，对远离四边戏论的空性有一定程度的了解时，就误以为自己明心见性、已经开悟了。其实，了解和证悟二者有着本质的不同，通过闻思得到的见解，是依靠语言文字去分析观察得出的结论，并不是空性本身。对于执着的对境（法我）不成立的事实，我们用中观的正理进行抉择，推翻四种边见之后，只是从道理上明白了法无我而已，这称为法无我的正见，是一种通过闻思而获得的文字般若，资粮道或加行道行者就会获得这种见解，但这并不是原发的智慧，更不是究竟的实相，这种相似的胜义谛菩提心虽然能认清和在一定程度上减少执着习气，但不是证悟空性，就不能彻底摧毁二执，如同太阳没有升起就不会有阳光，夜晚没有开灯黑暗也不会消失。

       要真实了悟实相般若，必须依靠实修来获得，若非实修，不可能获得空性慧。仅仅通过语言文字或者理论说教，是不可能证得缘起性空的。就像面对一桌丰盛的大餐，厨师给我们介绍之后，我们也能大概想象出菜肴的味道，但那仅仅是一种概念而已，个中酸甜苦辣等实际滋味，若不去亲自品尝，并不能真正体验到，这种体验并不是别人能给我们介绍的。仅仅以有限的世俗经验和分别心获得的中观见解，并不是亲见远离戏论的自证智慧，正如过去的禅宗大师所说：“如人饮水，冷暖自知。”同理，我们想要证悟空性，不可能通过语言文字或者某个人的描述就能达成，必须通过自己的观修一点点契入空性，经过菩提五道一步步证悟空性，对空性了悟得越深广，对所知障的削弱就越彻底，最后摧毁所知障的时候，法执就没有了所依之处，一旦实际证得了二无我，生命便回归到了最原始的光明寂静状态。

       但是，不依靠语言的描述或者不通过教理引导，一味盲修瞎练也不可能证悟。当前不容忽视的现状是：不少人自认为有不错的悟性，仅凭自己收集的相关资讯为引导，盲修瞎练“观修空性”，一旦这样误入歧途，证悟就遥不可及了。所谓修空性，就是安住在空性正见之中，如果连空性的见解都模糊不清，在迷惑中遑论安住？所以，修持空性的前提是必须先系统地了解空性正见。

     在具体阐述五大因之前，我们有必要先了解两个相关的专用名词：“名言量”和“胜义量”。

       名言量是判断世俗现象无误的标准和准则，即观察名言现象的无错谬心，也就是对名言现象的体性无误的了知。比如，虚妄的世间有山河大地，你也直接见到了山河大地，这个眼识无误的了知就叫名言量，像这样无误认知名言现象的现量和比量，都属名言量。 

       其中，“名言”是现前现象的名称和言说，如杯子、房子、山河、大地等一切五官能感知的现象，从真实状况而言就只是一个名词，除此之外再没有别的。例如，所谓的“杯子”只是标签，没有实际固定的本质，杯子就是名言；所谓山也只是名言标签，没有实存的本质；青、黄、赤、白也都只是名言；一切因缘和合的现象都只是名言。名言所描述的只是虚相，除了一个假名之外，在真实状态中一无所有。

      “量”就是无欺的心。

       名言量的因即是证明世间共同认可事物的理由和论证方法。

     “胜义量”指无误衡量胜义的心，包括现量和比量。五大因和七相论都是胜义量的因。“胜义”是指殊胜圣智的行境，即圣者智慧所见的真实体性或者真实相状。而妄识所见的只是世俗虚妄的法、虚妄的相，超出世俗虚妄的就是胜义或者第一义。

       从名言量的角度而言，一切现象显现在不加抉择的情况下，是客观存在的，如果能善加学习和利用这些世俗智慧，就能完善和驾驭世间的辨析力和福报，而且我们正身处的有序而精密的社会，也已经证明了这一点。更重要的是，使用得当的世间现象，能促进我们在出世间修持方面的进展。

       但从胜义量的角度来说，一切现象的真实性是经不起检验的，万事万物并不存在固有的本性，有的只是人类便于沟通而赋予的各种假名而已。针对众生的根本执着而产生的轮回痛苦，佛子有必要做出抉择，了解其虚幻性，这是断除轮回的基础。

       下面介绍如何从道理上破除对法的执着。大乘中观宗认识事物实相的方式，既不靠信仰也不靠崇拜，而是靠智慧的观察。运用中观的逻辑方式，自己去抉择事物的本质。通过学习中观应成派和自续派共同使用的“五大因”，并用这五项抉择的逻辑来观察凡夫所执着的对境，推翻感官带给我们的错觉和错误的结论，最终抉择到的就是法无我，并依此训练摧毁对法的执着。

      五大因是什么？简而言之，就是中观各派从事物的不同角度来进行的观察和推理，证明诸法本质是空性的五种理由。由此推翻我们认为诸法或现象实存的观念。这种抉择法无我的逻辑叫作因，是因明学的专有名词。只要运用五个因的任何一项都可以抉择一切万法无自性，即法无我。五大因分别是：金刚屑因、离一多因、破有无生因、破四句生因、大缘起因。