贪境转为道用

颂词曰：

一切妙欲如盐水  愈享受之愈增贪

令生贪恋诸事物  即刻放弃佛子行

颂词直解：

       世间的五欲五尘等一切美妙事物，就像盐水一样越喝越口渴，越是追逐、享受，贪欲心会愈加增长。所以，应该立刻放弃令我们生起贪念执着的各种事物，这就是佛子的修行。

       贪，是指贪欲心。即对内外悦意对境的追求与贪着。令人生起贪恋的状况，先是由眼、耳、鼻、舌、身五种感官感受，然后随即在意识上产生分别执取。眼睛看到美好的东西立刻就想要获得、耳朵听到好听的声音就想一直倾听......我们就是通过这五扇窗户来感受种种外境，再经过分别心的过滤执取，来判断事物的好恶，认为不好的就极力排斥，好的就努力追求，由此而生贪欲心。贪欲心的力量非常强大，内心一旦生起了贪念，就如同被油渍污染的衣物一样难以清洗。

       引发我们贪念的妙欲是指一切美妙的欲乐，如美丽的样貌、悦耳的声音、芬芳的气味、可口的饮食及温软的触感，等等，都是人们孜孜以求的享受，凡人往往倾其一生的精力就是为了得到这些欲乐。

       贪的过患就是不满足。我们越是执着妙欲享用，内心的贪爱就越发增长，就像口渴的人喝盐水，越喝越渴。一旦对所好之物产生强烈欲望，为了追求它会使我们有恃无恐，甚至失去理智而将因果抛之脑后，与此同时也会造下无尽轮回的业。所有的众生都是这样因为欲望而迷失，因为执着而疯狂，这种毫不餍足的贪，本身就是灾难。

       例如，我们贪图钱财，有了一百万又想一千万，有了一千万还想有一个亿，凡夫对于钱财的追求永无止境。似乎只有到达自我设定的目标，才能寻获安全感和幸福感，然而世上根本没有所谓的“安全感”，因此贪欲没有休止，无论拥有多少，我们都还想拥有得更多，由这种贪欲牵引而造了很多恶业，结果肯定是痛苦的。此外，贪着饮食也是一样，在身处装饰得高雅明亮的饭店房间，我们面对桌上摆着各式各样的美食，产生了难以控制的贪欲，而这些让我们垂涎的珍馐百味，除了衍生自我的贪心之外，背后更有着大量众生被宰杀的悲惨事实。所以，我们尽量不要让这样的贪欲泛滥，如果被口腹之欲束缚而造恶业，总有一天会自担恶果。也有的人贪图名气，希望自己声名远扬，获得大众的追捧和尊重，以此掩盖自我的不安全感；有些人嗜睡，消极逃避，昏昏噩噩，缺乏进取心；这种现象也发生在修行人身上，念经、持咒、做功课时，念着念着就睡着了，修行之道亦被昏睡所障蔽。寂天菩萨说：“今生或他世，贪欲生祸殃。”贪恋任何事物都会给此生和来世带来祸害。每个人反躬自省就不难发现，我们追逐财、色、名、食、睡......种种贪恋对境，带来的结果并不像初衷所期待的那般美妙，而是满足之后的空虚与无尽的烦恼。因此，一定要把这一切贪执转为道用，才有超越轮回的可能。

       需要明确的是，基于自利和以利他为目的的贪欲，要分别对待，不能一概否定。比如想要成佛也是一种贪欲，但如果连这种贪欲都不能有，那么我们就不必学佛了。所以，理解贪欲的动机很重要，如果是为利众生愿成佛的贪念，现阶段是必要的而且有利的。

       如何将贪欲转为道用呢？

       首先，获得世间幸福快乐的前提是要知足，否则，哪怕富可敌国仍然不会快乐。佛陀在《因缘品》中这么形容：“虽降珍宝雨，贪执不满足。”即便是天上降下珍宝之雨，但贪欲强大的人，也不会心满意足。因此一定要摆正心态，暇满人身不能停留在肤浅的感官享受上，而应追求更高层面的心灵觉悟。

       我们贪求房子、车子、电子设备，有了还想买更大的、更高端或更好的，不断地换房子、换车子；我们崇尚迷恋名牌，穿名牌、戴名表、背名包，这些都会使我们贪欲膨胀。佛法并不否定这些设计巧妙、制作精良的工业艺术品，也不排斥穿名牌、戴名表。而是强调要以出离心享受妙欲——看清消费主义价值观的无实义。同时一定要小心：当我们拥有这些东西太多的时候，目的往往不是为了使用，而是变成了占有和炫耀，内心就此迷失。人活于世，原本并不需要那么多，即便拥有再多，也只能日食三餐，夜眠一榻。正是由于无穷尽的占有欲，我们才会觉得“必须要有那么多。”按世间的观点来说，拥有这么多名贵之物，本应该可以给我们带来快乐和幸福，但事实上反倒给我们带来了痛苦。比如穿一身很贵的订制爱马仕服装，举手投足都必须小心翼翼，怕碰脏、碰破了等。本来买这些东西是为了自己享受，但贪爱执着反让我们变得受限制。所以寂天菩萨说：“不执悦意物，彼为真妙物。”不执着世间让我们产生贪欲的事物，那种自在本身就是最殊胜的妙物。换言之，只有不执着，才能真正享受到名牌。

       成为佛教徒不意味着排斥享受名牌带来的丰富物质生活，如果有这个物质条件，并无不可，但不要铺张浪费成瘾。比如有些人一年就花几十万元到上千万元去购买服装，刚开始在香港，后来升级为飞到巴黎等地去买，所购买的衣物重复用不上的一大堆，就这样无意义地去损耗自己的福报。而刻意让自己的生活苦不堪言，故意穿得破破烂烂、吃得也随随便便，让别人看起来过得很清心寡欲。这种行为如果不是自虐，就是为了显示自己是不错的佛教徒。这同样也是一种极端的执着，学佛并不需要这样，佛陀在世的时候也要求追随者庄严、优雅，据说弥勒菩萨就喜爱穿着庄严的衣饰。有一次佛陀姨母供佛金缕袈裟，佛陀为培植姨母福报而转赐给诸比丘，这般华丽的袈裟众比丘都不敢要，弥勒菩萨双手合十坦然受之。可见那些刻意的寒酸和奢侈都同样是极端，是我执的伪装。

       另外，贪图感官的享受和刺激，比如电影、电视、网络、游戏等，这些也都是让我们产生贪欲的对境。由于精神空虚，很多人追求虚幻的感官享受和刺激，为此花费了大量的时间、精力和钱财，欲罢不能。更有甚者，日夜心驰神往地在虚拟的世界里不能自拔，不仅荒费了事业，消耗了钱财，而且难得的暇满人身就此虚度，由此可见贪欲的祸害之深。当然制作精美的电影、电视、网络、游戏，对于内心浮躁的现代人来说，的确能给感官带来享受和刺激，理性的享用是可以舒缓压力，若放纵地追逐必将丧志，一旦成瘾，则后果堪虞。

       综上所述，只有知足才能常乐，有满足感才会有幸福感，那些心中常感知足的人最富有。我们羡慕那些获得满足快乐和内心平静的圣者，那么作为大乘修行人的我们就应该舍离贪欲之心，用知足之心来面对贪境，在人生的起起落落中随缘自在，才能获得如圣者一样的快乐。

       除了知足，我们还应该转化贪境。帝洛巴尊者曾对那洛巴尊者说：“束缚你的不是现象，而是对现象的执着。”若没有执着，我们拥有什么都不会成为困扰。比如莲花生大师拥有令一切世人仰止的世间与出世间成就，但他并没有被这些现象所束缚，这正是源于他对任何事物都没有丝毫执着。目前我们最重要的是不要去加强执着，因为越执着就会越痛苦。所以，拥有再多的物质财富等妙欲，都要试着放下执着。在内心产生贪恋时，要及时提醒自己出离，不知满足只能带来祸害。这样去对治贪心，才能避免被所贪境束缚和控制而深陷轮回。这也就是学佛需要受戒的原因，用戒律来约束自己的身语意，避免自己成为自己放纵的受害者。总之，世间最可怕的痛苦就是贪欲加上执着。如果没有舍去贪执，则根本无法从轮回中解脱，所以说，束缚我们的是执着，而执着就是从对我法二者的贪执而来。

       诚然，佛陀并不否定在家居士从事世间工作，不做事就无法获得生存所需，不像出家人有人供养。佛陀的追随者有四众弟子，自己适合在家还是出家，应视自己的根器而定。如果一个人既没有证悟空性，又不愿意在家修行，仅以世间工作为人生目标，在这种情况下，世间的事业必定会令贪欲膨胀。但是，以“不让贪欲膨胀”作为不工作的理由，又是一种极端。对在家居士而言，能够放下俗务当然最好，如果放不下，也可以拥有财物，但是应当在贪念生起时观察自己的动机，以良善的发心把贪欲转为道用，一再地串习放弃执着。当然，能像密勒日巴尊者那样，放弃一切世俗追求，精进地一心修持是最好的，但是居士要达到这种境界，还是有相当的困难。我们要面对现实，如果实在放不下也有适合的修行方法，即以佛法智慧转化贪境。

       凡夫在没有证悟空性之前，是不可能没有贪欲的，而发心是界定行为的标准，我们需要断除的是自私自利的贪欲心，发心利他的贪欲却是必须要有的。就世间法而言，这种贪欲是一种有漏善业，也是社会进步的动力；就出世间法而言，没有这种贪欲我们怎么成佛呢？如果两个人做同一件事情，一个人做这件事情对社会不利，而且会伤害很多众生；另一个人发心无私，做这件事情可以帮助很多人，尽管这是有漏的善业，但不妨碍利益更多的众生，这种贪念是可以去实施的。因为他既然没有放下无法出家专修无漏善业，累积点有相的福报资粮是很实际的。如果我们的发心正确，肯定不会刻意伤害他人，从事世间事业时无疑会利益社会也会利己。

       具体的转化是要立即想到自他平等，每个人对美好事物的向往其实都是平等一致的。所以，当我们面对贪境，发自内心地希望大家都能享有妙欲，只要能有这样的平等观，自然就会促使我们进入自他相换的观修，将目前我们所拥有的一切妙欲，与一切众生的匮乏无助相置换，以期利益对方。当我们慈悲相换的意愿更为真实和强烈时，便自发地将我们引导进入自轻他重的思想境界中，真心诚意地把他人的利益看得最重要，而自我的个人利益则变得不足挂齿。除此之外，还可以将贪境转为供品，上供诸佛菩萨。这样的智慧转化，一方面令贪境不再成为制造痛苦和业障的恶因；另一方面，自我的力量被一点点削弱，我执对我们生命的控制力也将逐步降低。

       贪境转为道用的最有力武器，莫过于空性见地。在如梦如幻的了知中看待贪境。由于所贪的事物并无实存的本性，不论我们看到的东西多么美妙，其本质都是不存在的，就像天空中出现的彩虹。妙欲的本质跟彩虹是一样的。彩虹出现时，色彩排列有序，异常美丽和真实，尤其是从没见过彩虹的人，第一次见到更是感觉惊喜。如果去研究彩虹的本质，它是不可触摸、没有任何实体的。同理，我们所贪恋的一切对境也是在各种条件的聚合下才显现，虽然显现出来，但根本不存在固定不变的实质，了无自性！在后面讲授胜义谛菩提心的课程里，我们会阐述诸法空性，万事万物不论是耳朵能听到的、眼睛能看到的、身体感知的，一切都是如梦如幻的因缘聚合，不存在任何的实体。既然它的本质是不存在的，只是我们的一种错觉使它成为我们喜欢的那个样子，我们对它产生贪爱执着，除了为之受苦就没有任何意义了。

       佛陀在《三摩地王经》中说：“幻师所化色，象马车种种，显现皆无有，诸法如是观。”过去在印度幻术非常流行，而且幻术师本领高强，我们需要什么都可以变出来。现在的魔术跟那时的幻术实在无法相提并论。佛经记载的幻师就是魔术大师，他们所变出来的大象和骏马，真的能在众目睽睽之下当即显现，触手可及。想让它为我们做什么都可以办到，跟真的象、马一样，根本无法分辨真假，即便如此，它们的本质仍就是虚幻不实的空性，当幻师的咒力消失时，它们也随之消失无踪。

       我们对一切有为法都应该像这样去观想，如梦如幻。如果通达了其中的道理，那么一切看似美好的有漏法，我们都能认清其虚幻本质，而不会再去妄加执着，痛苦就会减少。当我们明心见性之后，粗细的贪欲也都逐步消除，痛苦随即连根拔掉。

       当前阶段所阐述的是世俗谛菩提心的修持方法，即皈依之后，从受大乘菩萨戒正式开始修慈悲心与智慧，此阶段尚属凡夫在资粮道和加行道的闻思修持，这时我们无论入定还是出定，所修之法都是属于世俗谛的修法。在此期间我们一定会面临各种问题，今生，就算我们目前正值走向顶峰的阶段，但一切有为法都在时刻变化之中，今天好并不能保证明天也好。所以不论是遇到贪欲之境或嗔恨对境，为了免受其害，都要善于转为道用。