第三种方式——空性见地则是更为究竟的转化。是得是失，实际上取决于我们对某件事物有多么地想要或多么地不想要。一旦我们执着地认为钱财是人生的终极目标或等同于幸福快乐，那么钱财遭受损失的痛苦就可想而知了。反之，如果了知一切事物虚幻不实的本质，不再执着得失的对境，痛苦也将不复存在。一切损失和劫夺的力量都并非实有存在，其本质是空性的，无所谓得，也无所谓失。正如寂天菩萨在《入菩萨行》里讲：“故于诸空法，何有得与失？”诸法都是缘起性空，其本质是不存在的。所谓的财物，也只是因缘和合的虚拟之物，从这个角度来看，劫夺者和被劫夺者，以及所损失的财物，这三者都是虚幻不实的，三轮体空，如梦如幻，根本不存在能够执着的事物。就像梦中被劫夺与损害，身处梦中的我们一定也很痛苦、很难受，醒来的时候既找不到梦中的财富，也没有财富被掠夺这回事，原来一切都不过是一场幻梦而已，事实就是这样，制造损害的人与行为并没有产生过，自己及受损失的财物也是幻觉。本来就没有得到过，何谈损失？空性的见地促使我们觉醒到幻梦的非真实，从而对这一系列不存在的虚幻假相，放弃执着，内心自然也就不会承受损失的痛苦。

       除此之外，从究竟胜义谛的角度来看，劫夺、财富、损失等事物都要依赖于心的感知，一切痛苦与快乐的感受都是心的产物。但这个能感知财富、感受痛苦的心，本质也是如梦如幻的空性，若能了解到这一点，就能顺理成章地了解到损失并不存在。这是因为心既是寻思者与辨识者，也是痛苦的感受者。心如果存在，肯定不会离开身体，若是在身体里，就不必向外寻找，再试着往内观察，让自心来寻找它自己。心最初由何处生起？现在又驻留何处？最后又去了哪里？但无论怎么努力寻觅都是徒劳的，我们会发现心并不从任何一处生起，不驻留在身体的任何一处，也不去向任何一方。因此，试图把心解释为“如此这般”是不可能的。接着会发现，无论是内在或是外界，心都是无有实质存在的，既没有实存的观察者，也没有实存的观察行为。但是，因为心有见闻觉知的功用，所以这个不固定存在的心也不意味着空无所有。过去我们只是模糊地认为心识是心脏或大脑等器官，但现在医学手段发达到连心脏等脏器都可以更换，也证明了我们原来对心的看法是错误的。所谓的心识，其实就是佛性被无明遮蔽时不清净的意识状态，心并不存在固定不变的实体，佛性是心的本然觉性，从本初以来，心便具足智慧、充满慈悲，这就是心的本质。而佛子修学佛法的目的，就是把染污心识转化为智慧。

       综上所述，当我们被他人夺取财物的时候，用转为道用的三种窍诀实际去行持，难以逾越的逆境就会变成顺境，逆缘也就变成顺缘。诚然，这种修持一开始是有难度的，因为它与生生世世所薰习的我执习气相违背。因此，对于行者而言，具有稳定的四无量心尤为重要。有四无量心作为座下实修世俗谛菩提心的基础，习惯成自然，再难克服的习气也能够扭转过来。届时若真有人来制造损害时，我们同样认为他值得慈爱，因而会发自内心地善待他，久而久之，对立的情绪就会被慈悲心的力量所转化。这便是转为道用所具有的功效。

        接下来再顺便谈谈如何将损失的反面——利养转为道用。

       世间八法中，与衰（损）相对的就是利，利是指人们现在拥有的和即将获得的财富；养就是别人的尊重与供养，所以也叫利养。利养也具有两面性，一方面，利养能给人们带来暂时的快乐；另一方面，对利养的执着其实是痛苦的根源，就像蒙古人套马的绳子，得到的利养、财富、尊重越多，马脖子就被绳子套得越牢，越不自由。

       这种情况在家人或出家人身上都同样可能发生。诚实地反观自己，如果受到很多人的尊重崇拜，表面上像众星拱月，这时的你实则已经失去了自由，因为无论如何你也得伪装一下，表现出自己最好的一面以讨好大众。否则，就很可能失去别人的认可和尊重。此外，拥有财富、执着财富，相信财富一定会带来幸福快乐，所有的思想都被对财富的执着紧紧束缚了，这样会让我们更加失去自由，正如大成就者那若巴大师所说：“利养是一个圈套，是资粮上升的阻碍。”

       通常受到尊重的时候，我们会志得意满，很有成就感。但其实这只是暂时的快乐，当尊崇越来越多时，实际上会越来越痛苦。过往的皇帝，万民尊重，对他敬畏有加，所谓“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”，可他却比谁都孤独。同样的，虽然我们刚开始得到尊重、名利时，自我的存在感似乎得到了认同，会一切感觉良好，但这其实是一个危险的圈套，名闻利养越多就会越迷失。一个无名无利的普通人，只要为人不错，身上没有什么严重恶习，容易跟周遭的人融洽相处，一旦有了权势地位之后，各种劣根习气就开始膨胀：傲慢自大、贪婪狡黠、刚愎自用......这些习气一旦泛滥，整个人都会随之变得不可一世、飞扬跋扈。所以，拥有的越多，自我的圈套就越牢固，从修学佛法的角度来看，这是对累积资粮的重大阻碍。

      寂天菩萨说：“吾唯求解脫，无需利敬缚。”这是说追求解脱是我唯一的目标，要了脱生死的人，完全不需要名闻利养的束缚。

       凡人在利欲面前很难控制自己。一名清修者，如果很多人来供养，或一位居士遇到很多赚钱的机会，好事全都来敲门令其应接不暇的时候，就会把修学佛法的事业搁置一边。为得到暂时的蝇头小利，反倒阻碍了获得正等觉的究竟利益。但是，这并不意味着我们不应该拥有财富，那又是另一种极端。既然我们的身份是居士，那么必定要承担相应的责任，就不可能完全放下世间法。重要的是，在拥有一定财富的时候，如何使这些财富变得最有价值，这就要视使用者的发心了。一个守财奴即便拥有成百上千亿的财产，死亡时同样两手空空，分毫都带不走，于人于己又有什么利益呢？如果能善用财富，将所拥有的回馈社会，或用来成办自他的解脱利益，于人于己就有意义了。

       正确地学佛并不会令人越学越消极，而是越学越积极，而所谓正确与否关键看学佛者的起心动念。发心很重要，佛教并没有限制你什么都不能做，关键在于是否以利益众生的动机去做。就像生意场上，一个好项目在招标，有好几家甚至几十家公司都想中标，那是否因为自己是佛教徒，就不要参与了呢？理由是“因为我是学佛的，既然已经有这么多人都在竞争，我就不和他们争了”。如果真实有这种慈悲心，并且确实能放得下，那么这个决定是正确的，因为发心是正确的；但是绝大多数情况下你难以放下，因为你还是凡夫，因此这时就要作综合评估，如果别人去做会给社会带来更多的利益，就应欣悦地成就他人；反之，如果你所做的对于社会和众生更加有利，或者别人以此从事非法恶业并将伤害众生，那么你就应该义不容辞地去争取，这是在家佛子应尽的义务。

       一切世间、出世间的知识都含括在至高无上的佛法中，佛法的伟大之处更在于其核心——慈悲与智慧，这不仅能帮助我们了脱生死，而且做世间任何事都会有助益，落实到为人处事，自然也都可以运用佛法的智慧来面对和解决。

       以转为道用的巧妙方法修持世俗谛菩提心之后，慈悲心和菩提心会不断增上，看问题就更容易抓住重点，自然能使你变得很善于做人做事，过去难以处理的问题会变得不再棘手，其间诸多的利益就不可估量了。