五、大乘和小乘

    从禅宗的立场看，《金刚经》自然是为大乘者说，为最上乘者说。但若从教下的立场看，就会有大小乘的一些疑问。比如，《金刚经》的应机者是声闻弟子须菩提，而不是诸大菩萨，当然你可以说须菩提是“外现声闻身，内秘菩萨行”，也未可知。又比如，“无我相无人相无众生相无寿者相”，是声闻也必须通达的，并不是菩萨的专属特征。又经云：“若取法相，即著我人众生寿者。”这在汉传的三论宗和藏传的格鲁派看来，则明显地是在表示，声闻亦须断法执。何况许多大乘经典都指出三乘同坐解脱床，无生法忍是通于大小乘的。如《华严经》云：“一切法性，一切法相，有佛无佛，常住不异，一切如来不以得此法故说名为佛，声闻辟支佛亦得此寂灭无分别法。”《大品般若经》云：“是信行、法行人、八人、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，若智若断，即是菩萨摩诃萨无生法忍。”大小乘的智慧真的有差别吗？若说有差别，如何说般若是通教？若说无差别，须菩提为何涕泪悲泣，叹未曾闻。何况《金刚经》是强调般若智慧的，是为大乘者说，为最上乘者说，乃“乐小法者”不愿信受的啊！

    笔者以为，任何截然的划分必然导致割裂实相的完整性而产生僵化的教条。以世间的生物为例，植物、动物、人似乎是截然分开的，但其实有些植物又有动物性，比如冬虫夏草；而社会性的人很多时候也充满着动物性。再以具体的人物为例，比如都说无著世亲兄弟是大乘唯识宗的祖师，可是他们也写过声闻论著《俱舍论》、中观著作《顺中论》、如来藏著作《佛性论》，其思想何曾局于一隅？又佛教的派系似乎泾渭分明，但其实又何尝不是错综复杂。中观派有承许极微外境的顺经部行中观师，也有承许唯识无境的顺瑜伽行中观师，这多重角色的重叠，如何能截然分开！大小乘也是这样，小乘中也有谈性空谈假名谈无所得的，大乘中亦有谈自性谈实有谈有所得的。我们不能简单地以大乘谈空，小乘说有来划分大小乘的智慧差别。我们必须抛开有关大小乘约定俗成的虚名，就《金刚经》本身来看看，它到底要打破哪些我们难以舍弃的框框架架。

    大乘首先是发菩提心、修习六度、然后成就报身、庄严佛土，这些都要在无四相、无所住的心态下完成。然而非但如此，即使是到究竟的果位，依然是无能证的如来，无所证的菩提，无所说的佛法，无所度的众生。这对于有所得的人来说，无论其是小乘行者还是大乘行者，都会觉得难以接受，甚或又惊又怖又畏！那我们之所以不惊不怖不畏，不是因为我们种了诸多善根，往往是因为我们根本还没有理解“空”义，还没有把法义用之于自身。因为一旦“空”与“我”发生了接触，那一定会“如五百矛刺心般”难过。所谓“悬崖撒手”，大概就是这个感觉！

    凡夫因为自我安全感，总是要寻找某种依赖，诸如衣服、饮食、金钱、地位、家庭、感情这些保护伞，一旦这些因素受到破坏或威胁，就充满了恐惧和焦虑。如果再往内看，我们发现依赖的其实是五蕴这栋貌似坚牢的房子，我们希望健康的身体，安乐的心灵永远延续下去。然而终究有一天，我们会认识到身心五蕴的无常，外在世界的危脆，于是转而寻找某种具备永恒福乐的事物作为我们的归宿。无论它是外在无量寿乐的净土，圆满庄严的报身，还是内在妙湛常住的真心，不生不灭的法身。但这些崇高伟大的追求，其实都是出自那个万恶之源――“自我”，经过几番包装，几番洗白，我们已经把这个狡猾的家伙错认为“佛法”了。

    《金刚经》的伟大在于它打倒了自己，它不是要我们舍弃凡夫外道，转而执着佛与菩萨；不是要我们舍弃非法，转而执着佛法；不是要我们舍弃虚妄色身，转而执着圆满报身。也不是舍弃有为，执着无为。在虚妄之外，另找什么真实。所以佛教从来就不是什么宗教，因为它既没有权威，也没有教条。没有佛，没有法，这就是真的佛，真的法。“空”既不是一种认识，也不是一种依靠，而是要行者全身拶入。《金刚经》就像是一场佛法的梦，没有比这更美的了。

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