老庄之道，大年正道（下）

——历史循环往复，中华否极泰来

张远山

 

五、道术九阶

 

领悟了庄学三义和庄学四境，理论上已是“至知”，不过还不是“至人”。因为知了以后，还要行。知行合一，才是至人。知而不行，知行分离，人格分裂，天人交战，就不是至人，仍是大知小知。从至知之知，到至人之行，还有九个阶梯。

在《大宗师》里，庄子讲了闻道九阶，这是成为至知的九个阶梯——

 

副墨之子→络诵之孙→瞻明→聂许→需役→於讴→玄冥→参寥→拟始（《内篇·大宗师》）

 

“副墨之子”，就是读书。古人用墨写在竹简上，这是创作者。你抄这本书，就是“副墨”。抄完以后，就要去读，这就是“络诵之孙”。这些都是拟人化的说法。除了读书而闻道，听老师传授而闻道，你还要亲眼去看天地万物，“瞻明”就是用眼睛看。你还要亲耳去听天地万籁，“聂许”就是用耳朵听。看完听完以后，你还要在亲身实践中感受天道，“需役”就是必需的服役，不是服人道之役，而是服天道之役，“尽其所受乎天”。“於讴”是古代民谣，你还要从中了解古人对天道的领悟，继承古道。“玄冥”、“参寥”、“拟始”，是先于古人的天地之始，因为天道遍在永在，在人类存在之前就已存在。

庄子用一个拟人化的寓言，说明了闻道九阶，但是单单闻道是不够的。《老子》说，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”上士、中士、下士闻道以后的反应不一样，只有上士悟道了，中士半悟半不悟，半信半疑，下士执迷不悟，所以大笑。因此闻道是达到至境的第一步，不闻道肯定达不到至境，但是仅仅闻道也达不到至境，后面还有三个阶段：悟道、行道、成道。所以庄子不仅讲了闻道九阶，又讲了成道九阶，这是从至知变成至人的九个阶梯——

 

外天下→外物→外生→朝彻→见独→无古今→入于不死不生→撄宁→撄而后成（《内篇·大宗师》）

 

成道九阶，展开的是闻道之后的悟道、行道、成道。

成道九阶的前七阶，讲的都是“悟道”以后的精神变化，精神升华，精神超越。

第一阶是“外天下”，就是认为天下都是身外之物。听上去好像没什么意思，其实有非常强的针对性，就是不做世俗的君王。《庄子》书里专门有一篇叫做《外王》，就是说你做了世俗的君王，也不过是在屋檐下面最高的地方，最接近天花板的地方，但是天花板不是天，天花板限定了你的高度，天不会限定你的高度。只有外天下，走出屋檐下，才能“尽其所受乎天”。不仅臣民应该走出屋檐下，连君王也应该走出屋檐下，当然这对君王有点勉为其难。世俗出身越高，世俗地位越高，受到的精神限制越大。

第二阶是“外物”，认为物质财富也是身外之物。超出基本需要的身外之物越多，越容易为物所累。

第三阶是“外生”，认为生命也是天道所赐，也是身外之物。所以子华子的养生四境认为：“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。”当你明白，死也比迫生好，你就“外生”了。你就知道怎样才是高于生存的存在，“自适其适”的全生就是高于生存的存在，是自由独立的存在。“适人之适”的亏生，是不自由不独立的依附性生存。“役人之适”的迫生，是比死还不如的行尸走肉。

上来接连三个“外”，就是把世俗权力、功名、外物，甚至自己的肉体生命，全都看作阻碍你达到最高精神境界的障碍。我们现在也有一句相似的话，叫做“身外之物，生不带来，死不带去”。不过很多人嘴上这么说，实际做不到，顶多能舍物质财富，舍不了权力功名。

做到三个“外”的领悟，就会一朝通彻，领悟真道，这是第四阶“朝彻”。

第五阶“见独”，就是窥见《老子》所说的“独立而不改，周行而不殆”的天道。

第六阶“无古今”，是说，天道是大年之道，人道是小年之术。小年之术，古有今无，今有古无，中有外无，外有中无，不是遍在永在。超越古今中外，遍在永在的，才是真道。

一旦你窥见遍在永在、古今永存的天道，就会明白天道也在你自己身上，你就与天道同一了。所以第七阶是“入于不死不生”，只有天道是不死不生的，万物都有死生，包括天地。

从“外天下”到“入于不死不生”，前七阶都是闻道之后的精神升华，就是悟道。最后两阶，则是行道、成道。

第八阶“撄宁”，是行道。当你闻道、悟道以后，外境没有闻道、悟道的人，跪在庙堂里的人，或者还没资格进入庙堂但是追求富贵功名的人，那些大知、小知、无知，就会不断来干扰你，影响你，这就是“撄”。外境要来“撄”你，你的内德要“宁”。这个“宁”，庄学叫“泰定”，佛教叫“禅定”，现在叫“淡定”。

碰到外境撄扰，大多数人不能淡定，极少数人能淡定。有些自诩淡定的人，小撄能够小宁，中撄能够中宁，大撄却不能大宁，露出了马脚。叫你做知县，很淡定，不做。叫你做知府，还是淡定，不做。叫你做宰相，你未必还能淡定，未必能像庄子那样不做。

美国人做过一项社会调查：给你十万美元，出卖朋友、亲人，做不做？不做。五十万呢？不做。一百万呢？犹豫一下，低低问一声：我出卖他们，你会把他们害到什么程度？所以，你可能小撄能宁，中撄能宁，都很淡定，大撄可能就不再淡定。闻道、悟道以后，行道极难，比闻道、悟道难得多。你也许可以在一定程度上“行道”，但是未必能够“成道”。“五十九岁现象”，就是一辈子不敢胡作非为，离休之前，利用最后的权力大贪一把，末日狂欢，于是功败垂成。所以《老子》说：“民之从事也，常于几成而败之。故慎终若始，则无败事矣。”

第九阶“撄而后成”，才是成道。闻道、悟道以后，一生行道，一以贯之，一直到死，终生不变，不被任何外撄打扰，永远宁定，才是“撄而后成”。善始善终，才能功德圆满。

这就是成道九阶，从至知成长为至人。

上面讲了《庄子》内篇里面讲的闻道九阶、成道九阶。我们再看一看外杂篇里面的通俗说法。这是《庄子·外篇·寓言》里面讲的九阶基本路径——

 

学道九阶

 

《寓言》原文：         张远山今译：

一年而野，             一年由文返野，

二年而从，             二年顺从内德，

三年而通，             三年与道相通，

四年而物，             四年与物齐同，

五年而人来，           五年众人来亲，

六年而鬼入，           六年鬼神来舍，

七年而天成，           七年天然有成，

八年而不知死不知生，   八年超越死生，

九年而大妙。           九年达道大妙。

 

外篇虽然是内篇的通俗版，现在的人还是不太容易理解，我翻译了一下。学道九阶，也是从三义、四境的角度来解释的。

第一年“由文返野”。“文”是指庙堂伪道，用小年政治的错误价值观，对你洗脑。一般来说，我们上中小学的时候，都会接受这种洗脑。但是当你进入社会以后，就会发现这些价值观非常虚伪，很不真实。一个人成熟，就是认识到你受到的教育，很大一部分是错误的教条，于是反过来认识自己的内心，认识真实的世界，就可以由文返野，返朴归真，也就是前面讲过的“息黥补劓”。这是最为重要的因应外境。一个人不可能生下来就进入求道，一定会接受文化教育，被伪道洗脑。但是有些人成熟以后，会对自己所受的教育有所批判，有所过滤。有人是三十岁，有人是四十岁，闻道悟道的年龄不一样，也有人一辈子都没有闻道悟道，或者闻道以后大笑之。所以要进入至境，第一年，学道第一阶，就是由文返野，返朴归真，息黥补劓。

第二年“顺从内德”，就是因循内德，自适其适。

第三年“与道相通”，与“见独”相似，窥见天道，与道相通，但还没有与道合一。

第四年“与物齐同”，既然与道相通了，你就知道万物皆为道所生，就能达到齐物观，就是《齐物论》说的“天地与我并生，万物与我为一”。

第五年“众人来亲”，有了齐物观，当然就“不傲睨于万物”，“还与众人同”，众人就会与你相亲。

第六年“鬼神来舍”，是寓言化表述。人类只是万物中的一部分，与人相亲以后，还要与万物相亲，与天神地祇相亲。

第七年“天然有成”，就是与天地万物相亲以后，“尽其所受乎天”，自我实现，成就你的人生最高境界。

第八年“超越死生”，就是当你“天然有成”以后，同时也会明白自己与万物一样，不是无所不能，而是有其极限。万物的极限之一是有生有死，只有天道没有极限，没有生死。超越死生，就是不执着于生死，不怕死，只怕亏生、迫生。

不过大家注意，道家的说法与普通的说法有一个重大区别，就是从来不说“生死”，永远都说“死生”——与此相关，也从来不说“始终”，永远都说“终始”。因为“死生”与“生死”有认知上的本质不同。当你说“生死”的时候，你没有意识到自己和万物的相通之处。宗教认为人死了以后有灵魂，道家不是宗教，而是哲学，不认为人死了以后有灵魂，而是认为万物都是一气所化，人死了以后并不是彻底消失了，“气聚则生，气散则死”。“气”永远存在，按照现代科学的说法，就是物质不灭。道家的很多思想，都非常符合现代科学。超越死生，就是明白人死了以后继续进入万物的循环，通过另一种形态复生。前物虽然没了，但是后物还会生，生生不息。超越死生，就是超越个体，超越自我的小年、百年。因此至人不生活在小年之中，不仅不生活在小年的政治外境之中，也不生活在小年的自我生命之中，而是生活在大年天道之中，生活在大年的群体生命之中，生活在天地之中，与道同一，天人合一。因此，最后一阶就是第九年“达道大妙”。九是最大的阳数，九年隐喻一生的闻悟行成。

了解了道术九阶以后，现在再看庄子在《逍遥游》第一章讲的“鲲化为鹏”寓言，就能明白讲的其实是如何闻悟行成，完成九阶——

 

北溟有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。

鹏之徙于南溟也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。（《内篇·逍遥游》）

 

这一寓言很著名，大家都很熟悉鲲鹏。深圳的简称也是鹏城。前两天我与深圳的朋友开玩笑说，北溟在北方，是鲲化为鹏以后起飞的地方；南溟在南方，是鲲化为鹏以后抵达的地方，就是深圳。

这一寓言，讲鲲化为鹏的成长过程，也就是从无知成长为至知至人的过程。

鲲的本义是鱼卵、鱼子，隐喻无知。

鲲的另一义是小鱼，隐喻小知。

“鲲之大，不知其几千里”，就是从无知成长为小知，再成长为大知。

鹏就是凤，大鹏就是凤凰。大鲲化为大鹏，就是大知化为至知。大鹏从北溟起飞，经过九万里，就是经历九阶，从至知变成了至人。大鹏飞到南溟，就是闻悟行成、逍遥自适、尽其所受乎天的庄学至人。

下面用一个示意图，说明一下三义、四境、九阶的结构关系——

 

庄学三义、四境、九阶关系图

首先，庄子之道是“内圣外王之道”，从中引出庄学三义。“之道”引出“顺应天道”，“内圣”引出“因循内德”，“外王”引出“因应外境”。庄学三义构成一个“王”字，就是“王德之人”，精神境界比天子更高的天道之子，因为天子被庙堂的屋顶限定了精神高度，而王德之人走出了庙堂的屋檐，是人类探索天道的精神巨人。无数君王和帝王将相，都是违背天道的精神侏儒。庄子和庄学至人，却是顺应天道的精神巨人。

运用庄学三义来看，人生有四种境界。最低的是初境，无功无名，但是渴望功名。从初境向小境，是求功。从小境向大境，是求名。达到大境，已经很不容易了，从世俗角度来看，已是功成名就的成功人士。但是道家不满足于大境，进一步向至境发展，就是从“为学”阶段，转入“为道”阶段。

《老子》说：“为学者日益，为道者日损。”为学阶段，就是受教育的阶段，这一阶段都是增益知识，可能被伪道洗脑，也可能闻道、悟道，但是还不能行道、成道。如何行道、成道呢？就要“为道日损”。《老子》说：“损之又损，以至于无为，无为而无不为。”所以到达第九阶以后，必须具有齐物观，“去名与功，还与众人同”。境界最高的人，不会盛气凌人，刚才我们已经在斗鸡四境里面看到了，无知、小知、大知都有不同程度的盛气凌人，只有至知不再盛气凌人，“呆若木鸡”，“还与众人同”。

为道日损，完成九阶，庄学鲲鹏就可以起飞了，就可以逍遥自适，尽其所受乎天，自我实现，抵达人生最高境界。

（未完待续。）