老庄之道，大年正道（下）

——历史循环往复，中华否极泰来

张远山

四、庄学四境

庄子《大宗师》认为，求道或学道，分为四大阶段：闻道，悟道，行道，成道。简称“闻、悟、行、成”。

没听说过庄学三义，是没有闻道。听说以后，执迷不悟，是没有悟道。闻道而且悟道以后，就要行道，成道。如何闻、悟、行、成？这就要讲到庄学四境。

庄子提出个体生命的四种境界，既承老，又异老、超老。刚才已经提过《老子》君人南面之术的四种境界，我们再看一下。

《老子》君术四境——

　　太上，不知有之。（圣君）

　　其次，亲而誉之。（贤君）

　　其次，畏之。（暴君）

　　其下，侮之。（昏君）

民众“不知有之”的，是圣君。民众“亲而誉之”的，是贤君。民众“畏之”的，是暴君。民众“侮之”的，是昏君。

暴君、昏君，总是比圣君、贤君有为，比如秦始皇造了万里长城，隋炀帝修了大运河。从小年人道的政治角度来看，这些暴君很有功德。但从大年天道的自然角度来看，这些暴君、昏君都违背了天道。连贤君也违背了天道，因为强迫鱼呆在陆地上，不许它们逍遥江湖。

除了老子的君术四境，道家另有一种四境说，就是杨朱的弟子子华子提出的养生四境。可能就是杨朱的思想。

《子华子》养生四境——

　　全生为上，（自适其适者）

　　亏生次之，（适人之适者）

　　死次之，

　　迫生为下。（役人之役者）

最高的第一境界是“全生”，第二境界是“亏生”，最低的第四境界是“迫生”，比死还不如。死是第三境界，高于“迫生”。所以宁死不愿“迫生”，就是后世所谓“不自由，毋宁死”。这一认识已经达于极致，后世无法超越。杨朱和子华子是庄子的道家前辈，庄子的思想先驱。

老子生活在春秋末年，提出君主的四种境界，希望君主达到第一境界。但是到了杨朱和他的弟子子华子的战国初期，他们已经认识到，不能再像老子那样奢望君王遵循泰道，人必须超越庙堂的黑暗政治，实现自己的生命价值。

杨朱、子华子提出了老子没有想到、没有回答的时代性命题：既然君王都达不到第一境界，民众应该怎么办呢？杨朱、子华子认为，即使君王违背泰道而不柔，但是民众不能违背泰道而不刚。君王有四种境界，民众也有四种境界，无论君王能否达到他的第一境界，民众仍然应该达到自己的第一境界。所以杨朱主张“为我”，子华子主张“全生”，只有“为我”而“全生”，才能抵达人生最高境界。这是老子以后，庄子以前，道家思想的一个根本性转向。

可以从庄学角度，理解子华子的养生四境。“全生”，庄子称为“尽其所受乎天”的“自适其适”。“亏生”，庄子称为“适人之适”，就像跪在庙堂里面的祝宗人，虽然取得了荣华富贵，其实属于亏生，亏损的不是物质，而是精神，就是亏德，亏心，帮助君王强化否术，奴役民众。“迫生”，庄子称为“役人之役”，普通民众在庙堂的屋檐之下，不能取得荣华富贵，只能充当牺牲品和炮灰，物质也损失，精神也损失，近乎奴隶，所以是迫生，比死还不如。当然，亏生的祝宗人，不知道自己是亏生，他没有这样的自我反省，反而洋洋得意，自居成功人士。迫生的广大民众，也不知道自己是迫生，他们没有这样的生命觉醒，反而认为好死不如赖活着。他们也不一定承认自己是赖活，更不会承认自己的状态比死还不如。但是道家认为，亏生只比死好一点点，迫生比死还不如。所以，道家宁愿为“不臣天子，不友诸侯”付出死亡的代价，比如嵇康。

《庄子·养生主》，提到了“全生”，所以杨朱和子华子，是从老子到庄子的一个过渡。庄子继承并超越了老子，也继承并超越了关尹、列子、杨朱、子华子等等道家前辈，所以是道家集大成者。

杨朱、子华子完成了老子以后、庄子以前的道家思想转向，从老子思考君术四境，转向思考养生四境。杨朱、子华子提出的“为我”而“全生”，确实是最高的人生目标，问题在于，怎样做到呢？杨朱、子华子没有具体的方案，没有实现的路径。这个莫大难题，留给了庄子，所以庄子提出了个体生命的四种境界。

《庄子》生命四境——

　　至知（无知），大知，小知，无知。

庄子认为，一个人对于“道”，有四种认知境界。最低境界，是无知。不是对一般性知识的无知，而是对“道”的无知，包括对天道、人道的无知。小知对天道、人道的认知，稍微高一点，一知半解。大知对天道、人道的认知，又稍微高一点，但还没有达到至知。

老子所说的君主四境，只有最高的“太上不知有之”符合天道，“亲而誉之”以下三境，都是违背天道的人道。杨朱、子华子所说的养生四境，只有最高的“为我”而“全生”，才是符合天道的最高境界，亏生、迫生都是违背天道的低境界。同样，庄子所说的生命四境，最高境界是对天道、人道的至知，就是“知天之所为，知人之所为”（《内篇·应帝王》），顺应天道，批判人道，超越庙堂的小年政治。大知以下三境，都是违背天道，盲从人道，把庙堂人道、小年政治，奉为绝对是非，都倚待庙堂而生活，都在庙堂的屋檐下。只有至知不倚待庙堂而生活，走出了庙堂的低矮屋檐，逍遥于江湖的广阔天地。

至知是怎样的状态呢？在《逍遥游》里，庄子对至知下了三个定义。第一定义，是“至人无己”，《齐物论》称为“吾丧我”，就是不把自己的相对之“是”拔高为绝对之“是”，不强加于人，不奴役他人。第二第三定义，是“神人无功，圣人无名”，“功、名”是倚待庙堂、在屋檐下生活的那些所谓成功人士追求的两大目标，庄子都予以否定。刚才说了秦始皇造长城，隋炀帝挖大运河，又有功，又有名，但是他们既没有达到老子的“太上不知有之”政治境界，也没有达到杨朱、子华子的“为我全生”养生境界，更没有达到庄子的“至知至人”生命境界。

《庄子·外篇·山木》里面，提出了一句话：“去名与功，还与众人同。”因为道家主张“天柔地刚，君柔臣刚”的泰道，所以有齐物观，认为万物平等，众生平等，人人都是天道之子。自己虽然“独与天地精神往来”，境界很高，但是仍然“不傲睨于万物”。庙堂人道的错误价值观，主张“天尊地卑，君尊臣卑”的否术，鼓吹“吃得苦中苦，方为人上人”，没有齐物观，不肯与众人同，所以总是要比高低，你官大还是我官大，你功大还是我功大，你名大还是我名大，你钱多还是我钱多。庙堂人道的比高低，不是天赋真德的高低，而是人为等级的高低。两个人本来一样高，比如都是一米八，但是一个人跪的台阶高，一个人跪的台阶低，就有了前者高于后者的假象。甚至一米六、一米七的人，因为跪的台阶高，也会产生高于一米八、一米九的人的假象，于是高低就颠倒了。武大郎一旦成为武松的上司，就比武松高了。所以庙堂人道的等级制度，经常颠倒高低，颠倒是非，逆淘汰。只有至人，不在庙堂屋檐下面，不与别人比世俗高低，独与天地精神往来，逍遥于天地之间而自适其适。达到了至人的境界，就超越了世俗的功名，“还与众人同”，愿意与普通人一样。既然他不希望君王、天子奴役自己，不认为天子高于自己，当然也不认为自己高于别人，不会奴役其他人。这是价值观决定的。一个人愿意跪在比自己强势的天子面前，必然就会欺负比自己弱势的其他人，强迫比自己弱势的人跪在自己面前。所谓强势、弱势，不是天赋真德的大小，只是社会等级的高低，政治权力的强弱。在等级决定一切的君主制度下，不受制约的政治权力颠倒了一切。

在《庄子》书里，有很多地方讲到庄学四境。下面我们看一个比较简单的例子——

斗鸡四境

纪渻子为王养斗鸡。

十日而问：“鸡可斗已乎？

曰：“未也。方虚骄而恃气。”

十日又问。

曰：“未也。犹应响影。”

十日又问。

曰：“未也。犹疾视而盛气。”

十日又问。

曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应，见者返走矣。”（《外篇·达生》）

这一寓言，借用斗鸡的四种境界，讲人的四种境界。

首先是无知。无知的斗鸡，既对天道无知，也还没有被人道彻底洗脑，只是凭着一股血气之勇，所以“虚骄而恃气”，处于无知状态。

然后是小知。斗鸡进入小知状态，就会求功，对周围环境的响声和影子都有反应，而且是迎合性的反应。这是隐喻普通民众盲从伪道，迎合庙堂人道。

然后是大知。斗鸡进入大知状态，就会求名。在庙堂屋檐下的等级里面，大知已经功成名就，武大郎成了武松的上司，成了成功人士，所以“疾视而盛气”。这是隐喻祝宗人这样的大官，付出跪下的代价，爬上了高位，得到了荣华富贵，从“天之小人”，变成了“人之君子”，于是得意洋洋，不可一世，专横拔扈，气焰嚣张。

以上三种境界，初境是无知状态，对道无知，只有天然的血气之勇。小境是求功状态，总是要与各种各样的外境应酬，应酬过程有相当的迎合性，因为还没有爬到很高的社会等级。大境是求名状态，已经爬到了很高的社会等级，快要碰到屋檐屋顶了，“一人之下，万人之上”。天子的头顶上，没有更高的东西了，所以戴着平天冠，只是往下看，以为所有人都在自己之下。不知道在他之下的人，都是跪在庙堂屋檐下的武大郎。逍遥江湖的武松，其实远比武大郎高得多，也比天子高得多，就是抵达至境的至知。

最高境界是至知。抵达至境的斗鸡，对外境已经没有应酬性、迎合性的反应，有响声，有影子，也不受影响，更不害怕，内德很全，达到了全生，看上去像一只木鸡。

成语“呆若木鸡”，也像成语“沉鱼落雁”一样，违背了庄学原意。

讲完三义、四境，再讲一讲道术九阶。

（未完待续。）