《庄子》内七篇的“泉涸处陆”论

——《庄子复原本注译》选（之四）

 

张远山

 

   庄撰内七篇之第六篇《大宗师》，是终极论道之篇。其“泉涸处陆”论，是庄子贬斥庙堂伪道、君主专制的核心思想。由于郭象之反注，以及旧庄学之盲从郭象，遂被长期遮蔽。

 

一　《大宗师》首明此义

 

   死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？

泉涸，鱼相与处于陆。与其相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

（《大宗师》第五章）

 

今译

 

死生，是天道之命；犹如昼夜循环的恒常规律，都是天道使然。人类不得干预天道，是道生之物皆然之实情。唯有真人以天为父，而终身爱戴具象之天，何况高卓的抽象之道？众人只以为唯有君主高于自己，而终身效死君主，何况天道真宰？

泉水干涸以后，鱼类才会共同相处于陆地。与其处于陆地相互嘘气润湿，相互濡染唾沫，不如遨游江湖相互忘记。与其以尧为是而以桀为非，不如两忘尧是桀非而皈化天道。

 

【辨析】

鱼，喻人。人当如鱼处水，自由地“自适其适，以德为循”（《大宗师》）；庙堂人道违背、干预天道之后，民众不得不如鱼处陆，失去自由而“役人之役，适人之适”（《大宗师》）。

鱼处于陆而濡沫，隐喻庙堂伪道的虚假“仁义”。鱼处于水而相忘，隐喻脱离庙堂伪道的江湖“道德”。参看本篇成玄英疏：“鱼失水所以呴濡，人丧道所以亲爱。”

“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”二句：“尧”喻奉行庙堂伪道之“王道”的圣君，“桀”喻奉行庙堂伪道之“霸道”的恶君。二句主张彻底的“无君”论，两忘“王道”圣君、“霸道”恶君。外杂篇一切“无君”论，义均本此。

伪道俗见无不“誉尧而非桀”，以“画地而趋”（《德充符》）、“畜乎樊中”（《养生主》）为善。庄子“不祈畜乎樊中”，反对“画地而趋”，主张抛弃一切庙堂人道，复归江湖天道。因为奉行庙堂“王道”之尧舜，奉行庙堂“霸道”之桀纣，无不强迫民众脱离江湖天道的“上善之水”（《老子》），处于庙堂人道的“泉涸”之陆。

 

二　《外物》庄言全同此义

 

庄周家贫，故往贷粟于监河侯。

监河侯曰：“诺！我将得邑金，将贷子三百金，可乎？”

庄周忿然作色曰：“周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：‘鲋鱼来！子何为者邪？’对曰：‘我，东海之波臣也。君岂有升斗之水而活我哉？’周曰：‘诺！我且南游吴越之王，激西江之水而迎子，可乎？’鲋鱼忿然作色曰：‘吾失我常与，我无所处。吾得升斗之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！’”

（魏牟版《外篇·外物》第二章）

 

今译

 

庄周家里贫穷，所以去向监河侯借粮。

监河侯说：“行啊！我即将得到封邑的税金，到时借你三百金。可以吗？”

庄子忿然变色说：“我昨日来时，半道有声音叫我。我回头看见车辙之中，有一条鲋鱼。我问它说：‘鲋鱼过来！你在车辙之中干什么呢？’鲋鱼回答说：‘我是东海的波浪之臣。贤君是否有升斗之水救活我呢？’我说：‘行啊。我正要南游拜访吴越之王，我将请他们引来西江之水迎接你。可以吗？’鲋鱼忿然变色说：‘我失去了恒常与共的海水，我没有了原本所在的正处。我得到升斗之水就能活命，贤君却说这些，还不如趁早到干鱼铺找我！’”

 

【辨析】

“邑金”，封邑之税金。“将贷子三百金”，监河侯口惠而实不至。

“庄周忿然作色”，庄子具有超前时代的“纳税人意识”，决非可被“黥劓”、“雕琢”、洗脑、愚弄的顺民。

“车辙中，有鲋鱼焉”，鱼当处于水，却“处于陆”（《大宗师》）。

“君乃言此”，痛斥监河侯不仁不义，却假仁假义。

“鲋鱼忿然作色”，上扣“庄周忿然作色”。

“涸辙之鱼”寓言中，鲋鱼对应于现实中的“庄周”，庄周对应于现实中的“监河侯”。寓言中的鲋鱼斥“庄周”，即现实中的庄周斥“监河侯”。其义全同《大宗师》“泉涸处陆”论。

 

三　外杂篇发挥此义

 

魏牟版《外篇·天运》：“泉涸，鱼相与处于陆；与其相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”全引《大宗师》“泉涸处陆”五句。参看本篇成玄英疏：“此斥仁义之弊。江湖比于道德，濡沫方于仁义，以此格量，故不同日而语矣。”

除了直接引用《大宗师》“泉涸处陆”之例，弟子后学所撰的外杂篇，又或略引庄言，或发挥庄义，姑举四例。

 

例一

 

濡呴者，豕虱是也。择处疏鬣长毛，自以为广宫大囿；奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处。不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退。此其所谓濡呴者也。

（魏牟版《外篇·管仲》）

 

今译

 

濡沫呴湿的偷安之人，一如寄生猪身的虱子。择居鬃疏毛长之地，自以为广宫大苑；胯蹄弯曲之处，乳腿缝隙之间，自以为安居之室和有利之处。不知屠夫一旦振臂铺草操持烟火，而后自己与猪将一起烧焦。这种人随其处境而进，这种人又随其处境而退。这就叫濡沫呴湿的偷安之人。

 

例二

 

屈折礼乐，呴濡仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。

（刘安版《新外篇·骈拇》）

 

今译

 

屈膝折腰的礼乐，呴湿濡沫的仁义，用于抚慰天下民众之心，这已失去了天道常然。

 

例三

 

草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也。

（魏牟版《外篇·田子方》）

 

今译

 

食草之兽，不怕改易原野；水生之虫，不怕改易水域。因为外境小变而不失天道大常

 

例四

 

孔子之楚，舍于蚁丘之蒋。其邻有夫妻臣妾登极者。

子路曰：“是稯稯何为者邪？”

仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔；其声销，其志无穷；其口虽言，其心未尝言；方且与世违，而心不屑与之俱。是陆沉者也，是其市南宜僚邪？”

子路请往召之。

孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎？尔何以为存？”

子路往视之，其室虚矣。

（魏牟版《外篇·则阳》）

 

今译

 

孔子来到楚国，投宿于蚁丘的茅屋旅舍。相邻之家有男女仆役登上屋顶。

子路问：“这些屋顶铺草的是什么人啊？”

仲尼说：“是圣人的仆役。这位圣人自埋于民间，自藏于田垄；其声消隐，其志无穷；其口虽然有言，其心未曾有言；将与世俗相违，而德心不屑与世俗同往。这是自沉于陆的圣人，恐怕是市南宜僚吧？”

子路请求前往召他来见孔子。

孔子说：“止步！他知道我执著于自我，又知道我来楚国，以为我必欲使楚王召见我，他必将以为我是佞人。如此之人，他对于佞人，尚且羞闻其言，何况亲见其身呢？你有何颜面自存？”

子路过去一看，屋子已经空了。

 

【辨析】

例一《管仲》，例二《骈拇》，暗引“相呴以湿，相濡以沫”而予缩略，前者缩略为“濡呴”，后者缩略为“呴濡”。二者角度也略有不同。

例一取的是被庙堂伪道“黥劓”、“雕琢”的“蔽蒙之民”（刘安版《新外篇·缮性》）之角度。称其如同寄居于猪身的虱子，把君主专制的悖道外境视为“广宫大囿”，“自以为安室利处”；误将呴湿濡沫的庙堂虚假“仁义”，视为真仁义。

例二取的是“黥劓”、“雕琢”民众的庙堂伪道之角度。“呴濡仁义，以慰天下之心”，点破庙堂的虚假“仁义”，仅是使鱼处陆之后，略施呴湿濡沫，以便安慰天下民众之心，使之不敢反抗而苟且偷生。

例三《田子方》，未引“泉涸处陆”之语，而是发挥其义。进一步阐明陆处之兽不宜处于水，水处之鱼不宜处于陆，隐喻天赋自由之人，不宜处于君主专制之下。贬斥庙堂伪道使民众失去“自适其适，以德为循”（《大宗师》）的天赋自由，陷入“适人之适，役人之役”（《大宗师》）的奴役状态。

例四《则阳》“陆沉”二字，亦扣《大宗师》“泉涸处陆”论。因为伪道猖獗之世，“无适而非君也，无所逃于天地之间”（《人间世》），更有无数大知小知鼓吹“以君为父”、“君臣纲常”。因此圣人市南宜僚“方且与世违，而心不屑与之俱”，选择自“沉”于无水之“陆”，即“自埋于民，自藏于畔”，不与悖道庙堂合作，拒绝庙堂富贵。

庄子正是不与悖道庙堂合作，拒绝庙堂富贵的“陆沉”者，所以“不祈畜乎樊中”（《养生主》），拒楚千金聘相（魏牟版《外篇·秋水》），“天子不得臣，诸侯不得友”（魏牟版《外篇·让王》），“终身不仕，以快吾志”、“王公大人不能器之”（《史记·庄子传》），主张“以天为父”（《大宗师》），贬斥“君乎牧乎，固哉”（《齐物论》），认为“终身役役，不死奚益”（《齐物论》）。

总之，“泉涸处陆”论是庄子对庙堂伪道和君主专制的釜底抽薪式批判，其义贯彻于庄撰内七篇和弟子后学所撰外杂篇。由于此义被郭象反注“名教即自然”长期遮蔽，而旧庄学盲从郭象，遂误以为庄学助孔助儒，不异孔学儒学。