【原文】
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃[1]。
老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？”
孔子曰：“未得也。”
老子曰：“子惡乎求之哉？”
曰：“吾求之於度數[2]，五年而未得也。”
老子曰：“子又惡乎求之哉？”
曰：“吾求之於陰陽，十有二年而未得也。”
老子曰：“然。使道而可獻[3]，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於親；使進而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也[4]，中無主而不止[5]，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外人者，無主於中，聖人不隱。名[6]，公器也，不可多取；仁義，先王之蘧廬也[7]，止可以一宿而不可以久處，覯而多責[8]。
“古之至人，假道於仁[9]，托宿於義，以遊逍遙之虛[10]，食於苟簡之田[11]，立於不貸之圃[12]。逍遙，無爲也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊[13]。
“以富爲是者，不能讓祿；以顯爲是者不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄[14]，舍之則悲，而一無所鑒[15]，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者爲能用之。故曰：正者，正也。其心以爲不然者，天門弗開矣[16]。”
【注釋】
[1]沛：今江蘇沛縣。
[2]度數：相當於現在的數學。
[3]使：假使。
[4]佗：他。
[5]中無主而不止：這道中空無實體而且永不終止。
[6]名：名譽，名聞即名聲。
[7]蘧（音渠）廬：旅舍。
[8]覯（音夠）：本意爲遇見，文中指停留之意。
[9]假：借。
[10]虛：指無爲清淨之境界。
[11]食於苟簡之田：指自耕，飲食隨便簡單，草率簡陋。
[12]不貸之圃：只夠自食，不貸別人的，也無多的貸給別人，自給自足。
[13]采真之遊：心裏清淨，無煩惱、憂慮。此乃無漏之心，即是這裏說的采真之遊。真者清淨無為也。
[14]操：行使，掌握。
[15]鑒：覺察。
[16]天門：指心性之障門。它障礙人們見性開悟。
【譯文】
孔子五十一歲了還沒有聞過道之真諦，於是南下沛地去見老聃。
老聃說：“你來了嗎？我聽說你是北方的賢者，你也得道了嗎？”
孔子說：“還沒有得。”
老聃說：“你是怎樣求道的？”
孔子說：“我求之於度數，求了五年也沒有得道。”
老聃說：“你又怎麽求道呢？”
孔子說：“我求之於陰陽，十二年了依然沒有得道。”
老聃說：“自然是這樣。假使道可以敬獻出來，則人們沒有不敬獻給君王的；假使道可以進奉，人們沒有不進奉給雙親的；假使道可以告訴人，則人們沒有不告訴其兄弟的；假使道可以給與人，則人們沒有不給與子孫的。然而這些都是絕對不可能的，沒有其他原因，是本來就沒有道這個實在的東西能拿得出來和說得出來的，而且它永無終止，若人之行爲如不是清淨無爲之正行，則道被堵塞和染汙而智慧德能不能顯現。若智慧德能從內心顯現之得道者，而不被外界社會所接受，聖人則不出現於世；若世間之人有想入道的，而又無法進入其道中，聖人則現身於世以引入道。名聞與榮譽，乃天下人人都欲獲取的公器，不可有欲望；仁義，乃先王之客棧，只可以住一宿而不可久處，停留久了便會招來責難。
“古之至人，借道於仁，暫宿於義，使心清淨無爲逍遙遊於空無虛寂，耕食於粗簡的田地，立身於不豐但能自足的園圃。逍遙，就是心清淨無爲啊；粗簡，易於養身和養心；不貸，不貸別人的，也不貸給別人。古時之人稱之爲心清淨無煩惱能夠顯現真性之心態。
“以富有爲人生之快事的，不會把利祿讓給別人；以名聞顯赫爲人生之快事的，不會把名譽讓給別人；喜歡權利的，不會把權柄讓給別人。掌握了這些所追求的則隨時都害怕會失去，若有舍去一些便會悲傷，而且還一直對這些貪求所帶來的煩惱的憂患無一點察覺，還繼續窺視著所貪求的利益毫不罷休，這是被因果業力擺弄刑戮之民啊。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，是正心之器，只有遵循天道而沒有被自己的欲念所湮沒的人才能夠把握。所以說：正者，就是心正不邪。如果對此心裏不以爲然者，心性障礙的門永遠也不會打開。”
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