14．“一阴一阳之谓道”

“一阴一阳之谓道”既是《周易》卦象、爻象的根本性质，也是自然界和社会的普遍规律。《系辞上传》说：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”
    它首先反映了世界的矛盾性，反映了事物之间的对立。“一阴一阳之谓道”，一寒一署之谓岁，世界万物之间是相对待而存在，相反相成的。同时，每个事物内部也充满了矛盾，也有两种性质的矛盾对立。其阴阳两个对立面相互联结，相互推移，相互作用，又相互转化；物极必反，祸福相因，这是一切事物发展变化的内在规律，所以称之为“道”。另外，阴阳双方还各自包含着对立，阴中有阳，阳中有阴，阴可以变为阳，阳也可以变为阴。阴阳交感，相摩相荡，一动一静，一生一灭，“化而裁之存乎变”，“阴阳不测之谓神”。
  《易经》认为，天地之间，凡是继承这一法则的，便是完善的；凡是具备一阴一阳的，就完成其本性。也就是说，任何事物的本性都是又阴又阳。然而一般人总是看不到阴阳两个方面，不是见仁而不见智，就是见智而不见仁，并将自己所见的一面为全面。而百姓只是于日常生活中运用此道，并不懂得这个道理，因此，君子之道也就很少了。
《易经》所体现的就是阴阳之间的关系：就卦画说，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦，都是一阴一阳；就64卦来说，由32对卦象组成，也是一阴一阳；就卦爻的变化说，老阴老阳互变，本卦变为之卦，也是一阴一阳；甚至在一个卦中，除了乾卦、坤卦为纯阳纯阴之外，其他各卦都是有阴也有阳。

15．刚柔相推而生变化

如果说“一阴一阳之谓道”讲得是事物变易的法则，那么“刚柔相推而生变化”则是讲事物运动变化的原因。《易经》认为，事物变化的原因完全是由事物本身所具有的阴阳两种势力决定的。所谓“刚柔相推而生变化”，意思是说，刚柔即阴阳，刚柔阴阳两种力量相互推移，相互作用，进退消长，方有卦爻象的变动和事物的变化。这既是《周易》卦爻象变化的法则，也是宇宙万物变化的普遍法则。因此《系辞》说：“爻也者，效天下之动者也”，“六爻之动，三极之道也。”六爻的变动反映的正是天、地、人三才至极之道。这种观点实际上是将对立的相互作用看作事物变化的原因，可以说这是中国古代内因论的先驱。
《易经》还认为，在刚柔推移的过程中，其对立面的相互作用不仅是对立与排斥，而是表现为相交、相攻、相取、相感、相推、相摩、相荡等不同形式，用现在的话说，就是既有相互排斥又有相互吸引，相互感召、相互资取、相互沟通，也就是说他们之间的关系是相反而相成。这种观点就其理论思维而言，是承认对立面之间存在着同一性。它启发人们，在处理对立事物的时候，棣新时期人异中之同，即寻找不同中的共同点，以达到相协相济、谐和为一的目的。

16，物极必反的思想

“物极则反”，是说事物发展到极端必然向相反的方面转化，所谓“日中则昃，月盈则食”，盛极而衰，祸福相依。比如“乾卦”，上九“亢龙有悔”，说明“盈不可久也”，“穷之灾也。” 因为它只知晋升，不知隐退；知存而不知亡，知得而不知丧，满足现状，不懂得有丧失的危险，结果反而走向了反面。如何防止走向反面呢？《易传》提出了“三不忘”的主张：“危者，安其位也；亡者，保其存也；乱者，有其治也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”这种观点，承认事物的对立面可以转化，安可以转化为危，存可以转化为亡，治可以转化为乱；相反只要努力做到“三不忘”，也可以达到“身安而国家可保”的目的。

17．变通趋时

根据“物极必反”的原则，为了趋吉避凶，促使事物发展，最重要的是变通。“易穷则变，变则通，通则久。”“穷”即事物发展到极点，发展到极点就要变。“变”即转化，改变现状，有革故创新之意。“化而裁之存乎变，推而行之存乎通。”也就是说，顺应自然变化的趋势加以人为的裁节与推动，这就是变革。经过变革，事物才能更好地发展，这就叫“通”。事物通达顺畅了，又可以维持一段长时间，所以说“通则久”。但这个“久”，也不是永远的，在一定时间内，它还会达到“穷”的阶段，这就叫作“往来”、“曲伸”。这种往来、曲伸也是无穷的；正因为其无穷，所以世界是无尽的。此即“往来不穷谓之通”。穷则变，变而通，通而又穷，如此循环往复，构成天地万物的永恒演进，宇宙的大化流行。
    所谓“趋时”，主要是讲要准确地掌握时运、时势与时机。人们行为的后果是吉是凶，主要并不决定于行为本身，而决定于是否适时。适时则吉，失时则凶；顺时而动，必然吉利；逆时而动，必遭凶咎。因此《周易》特别注重“时”，认为变通就是要“见几而作”，“待时而动”，“变通者，趋时者也”。“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”先时而动是冒进，后时而动是保守。冒进则会做出错误的决策，欲速则不达；保守也会错失良机，使成功的希望破灭。只有审时度势，随机应变，与时俱进，当机立断，才能立于不败之地。

18，顺天应人，保合太和的管理智慧

（1）顺天应人

《易传.彖.兑》说：“兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说是犯难，民忘其死。”
“说”同“悦”。《兑》卦其义为欣喜、和悦之意；其卦象刚中而柔外，阳刚居中，象征着内心光明正大、刚健诚信；阴柔在外，象征着待人接物平易近人、和蔼柔顺。刚中与柔外兼于一身，故而说是“顺乎天而应乎人”，即上顺天理，按自然规律办事；下合民心，即符合民众的需要。只有这样才能万事享通，悦而中正。一个国家、一个单位的领导人如果能够努力做到刚柔并济，顺天应人，表现出身先士卒、吃苦在先的献身精神，因此而使人民与下级心悦诚服，甘愿为之服务出力，以致望“其劳”、“忘其死”，这样自然会万事顺利，前途光明。
2． 革故鼎新
  “革”与“鼎”是《易经》中的两个卦名。“革，去故也。鼎，取新也。”
  “革”的本意是变革|革命，而不是改良，是彻底铲除旧事物、推翻旧世界。“鼎”的本意是更新，也是一种全面而彻底的更新。
   《易传》在解释“革”卦时说：“天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。”天地不断的变革能使春夏秋冬四季得以形成，商汤、周武王推翻夏、商纣的社会革命是上顺天理、下应人心的正义之举。人们应该效法这种精神，密切注意社会变化，主动适应时代潮流，大胆进行变革，而不应思想僵化、固步自封，只有这样才能不断前进，才能跟上时代的潮流，站在历史的前列。
　　（3）． 保合太和
   《易传》在解释《乾》卦时说：“乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。”意思是说，天道是生生不息、变化日新的，它使万事万物都能充分发挥自己的作用，使万事万物各得其所，从而出现了和谐通泰的理想时代。“保合太和”观一方面强调自然界的生态平衡，要求人们注意遵循自然界的规律，注意使万事万物“各正性命”，即各自依照自己的本性去生长发展，不要人为地对它们进行干预。另一方面在社会管理中则希望天下太平、社会安定。无论是一个国家还是一个单位，全体成员的和睦融洽，团结一致，协调配合，齐心协力，共同为同一目标去奋斗、去牺牲，这都是国泰民安、共创大业的基本前提。
　　（4）． 尚贤养贤
   《周易》充分肯定人的价值，极为重视人的作用，在涉及到社会管理的问题上，它曾多次提到“尚贤养贤”的主张。其中包括；“刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。” “圣人养贤以及万民。”“圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。” “履信思乎顺，又以尚贤也，是以‘自天佑之，吉无不利。’”《易经》认为，养贤才能“刚上”，才是“大正”，作为一个领导者、统治者，不应只关心自己家中之事，而应该礼贤下士，肯于养贤；一个统治者之所以能办事顺利、取信于民，最根本的也是因为他们实行了“尚贤”的政策，故而才能“自天佑之”，无不吉利；圣人养贤目的是泽及万民；对贤人的尊崇、贤人的待遇甚至超过了上帝。也就是说，“尚贤”不仅要在社会舆论上提倡崇尚人才、尊重人才，而且要在实际工作中提拔人才、重用人才；而“养贤”则是主张在物质待遇上要重视人才、照顾人才。人才是创造物质文明的先锋，传承精神文明的主力，推动历史进步的源泉，是国家之珍、社会之宝。为了加速社会发展、人类进步，尊重人才、善待人才是最明智的选择。正如秦代的名相李斯所说：“泰山不让土壤，故能成其大；江河不择细流，故能成其深；王者不却众庶，故能明其德。是以地无四方，民无异国，四时充美，鬼神降福，此五帝三王之所以无敌也。”