【题解】
     “忘形”、“忘情”是德充实的验证，品德高尚，人们就会忘记他形体上的缺陷。天然，平和，道德就充沛。（还有三天，《庄子》内7篇就发表完了，正好该立春了。）

【原文】
      鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”
      常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
      常季曰：“彼为己以其知，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实；勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肎以物为事乎！”

【解】
      鲁国有个没腿的人，名叫王骀，可是，他的学生跟孔子的门徒一样多。常季向孔子：“王骀，一个没腿的人，路过的学生一半跟他学。他也不站着教，也不坐着议论，根本就没上课，什么都不会的弟子，只要拜师了，就学满而归。难道真有不言之教，无形而心领神会的教育方法吗？这是什么的人呢？”孔子回答说：“王骀先生是一位圣人，我的学识都落后于他，我也要拜他为师。我都要去拜师，何况学识不如我的人，更应该去拜他为师。何止鲁国，我将引领天下的人跟从他学习。”
      常季说：“他一个没腿的人，学识超过了先生，那他的作用也太深远了。像这样的人，他的心法是什么？”仲尼回答说：“死或生都是人生变化中的大事了，生死也不能改变他，他是个了生死的人；即使天翻地覆，也影响不到他，得道的人不受物质影响。他摆脱了对物质的依赖，不用跟着物理的变化而迁流。”常季说：“这是什么意思呢？”孔子说：“从分别的角度看，肝胆楚越相连，从不分别的角度看，万物一体。像这样的人，不用眼目看和听，用心光可以照见一切。他在本性一上看万物，并没有分别心，他忘记了自己没有，但是他可以瞬间到达。”

常季说：“王骀见到了自己的本来面目，他善于用自己的心。他得到了自己真正的心，这个心无所不在，永远不会变的，万物不会动摇他的心。”孔子回答说：“一个人不能在流动的水面照见自己的身影，只有真达到了止、定的境界，才能够停止一切的动相。各种树木都受命于地，但只有松柏无论冬夏都郁郁青青；每个人都受命于天，但只有舜道德品行最为端正。一个人只有自度才能度众生。不忘初心，就不会有恐惧。勇士只身一人，也敢称雄于千军万马。一个人不顾生死在千军万马中搏杀，博得声名，尚且能够这样，何况那得道的人，主宰天地，包藏万物，只不过把躯体当作寓所，耳目只是象征性地用，有了达一的根本智，心已经了了生死！他定将选择好日子飞升，一般人只看见他死了走了，不在人世间了，但是，他这种人哪里肯把物理世界放在心上呢。！”

【原文】
      申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也？闻之曰：‘鑑明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？”子产曰：“子即若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”
      【解】
      子产对申徒嘉说，我先出去你在这里，还是你先出去我在这里。第二天上课时，又与申徒嘉同坐。下课时，子产又同申徒嘉商量了一次，并且说，你看我今天在执政，国家所有政治在我手里，而你是老百姓，却与我平起平坐，一点礼貌都没有，难道你的地位与我一样吗?

申徒嘉说：老师门下有位同学当了宰相，是那么差劲的吗？如果镜子擦得很明亮之时，随时都会看到有灰尘，如果镜子不亮，灰尘堆满了也就看不见。你官做得那么大，但你头脑不清，学问不够，你没有得道。你在这里跟老师学习 ，你还讲这样混帐的话，你就犯了最大的错误。子产说：你还那么傲慢，还敢和尧争高下，你的学问道德修养难道比尧还强吗？申徒嘉说：“没人反省自己的过错，认为自己都是不该死的。反省自己的过错，认为自己该死的人太少了。有一种人，虽然是生活在矛盾的世界，也无所谓，很平常地活着，这只有那些具有最高道德的人才能做到。

游于羿的箭靶中心，在中心被打中。没被打中的，那是命好。人们用自己有双脚嘲笑我没脚的人多，我开始也是十分生气，等到我跟老师学了以后，觉得我当时发脾气都是多余的。为什么会这样呢？因为我跟老师学了以后，对人心中没有怨恨，也没有觉得自己丑陋，也没有觉得自己是残废。那么老师教了我什么呢？他也没有教我什么，我就跟他走了，他就像给我洗澡一样，把我心里洗得干干净净，我受了他的洗礼，自然就善良了。我跟了老师十九年，在老师眼里，他没有觉得我是残废人，你是宰相，你知道不知道老师看你也同看我是一样的？老兄啊，你与我都是同学，都是活在这个形体之内，形体长得漂亮长得丑又有什么关系呢？形体不过是一个工具，你同我一样，生命都陷在形体之内。”子产脸色都变了，很恭敬地向申徒嘉行礼说：老兄啊，你不要再说了，我全明白了。

【原文】
      鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻！”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”
无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解！”
      【解】
       鲁国有个没有双腿的人，外号叫叔山无趾，靠脚后跟走路去拜见孔子。孔子对他说：“你极不谨慎，早先犯了过错才留下如此的后果。虽然今天你来到了我这里，来不及了！”叔山无趾说：“我只因不识事理轻率作践自身，所以才失掉了两只脚趾。如今我来到你这里，还有有双脚的人在，我想帮助她保全自己的脚。苍天没有什么不覆盖，大地没有什么不承载，我把先生看作天地，哪知先生竟是这样的人！”孔子说：“我孔丘实在浅薄。先生怎么不进来呢，请把你所知晓的道理讲一讲。”叔山无趾走了。孔子对他的弟子说：“你们要努力啊。叔山无趾是一个没腿的人，他还努力进学来补救先前做过的错事，何况品行乃至身形体态健全的人呢！”
      叔山无趾对老子说：“孔子作为一个道德修养至尚的人，恐怕还未能达到吧？他为什么不停地来向你求教呢？我看孔子虽然标榜为圣人，他以学问来教人，讲些古里古怪的话，不是真有道，真有道的人讲话很通俗。真正得道的人，学问知识都是多余的。”老子说：“怎么不径直让他把生和死看成一样，没有可以与不可以的分别心，解脱他的枷锁，这样恐怕也就可以了吧？”叔山无趾说：“这是上天加给他的处罚，哪里可以解脱！”

【原文】
      鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应。氾而若辞，寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”

【解】
      鲁哀公向孔子问道：“卫国有个坏蛋，名叫哀骀它。男人跟他相处，常常想念他而舍不得离去。女人见到他便向父母提出请求，说‘与其做别人的妻子，不如做哀骀它先生的妾，’这样的人已经十多个了而且还在增多。从不曾听说哀骀它唱导什么，只是常常附和别人罢了。他没有统治者的地位而拯救他人的生死，他没有聚敛大量的财物而使他人吃饱肚子。他面貌丑陋能吓着天下人，又总是附和他人而从没首倡什么，他的才智也超不出他的环境，男女都乐于亲近他。这样的人一定有什么不同于常人的地方。我把他召来看了看，果真相貌丑陋足以惊骇天下人。跟我相处不到一个月，我便对他的为人有了了解；不到一年时间，我就十分信任他。国家没有宰相，我便把国事委托给他。他神情淡漠地回答，漫不经心又好像在加以推辞。我深感羞愧，终于把国事交给了他。他继位几天就偷偷地溜掉离开我了。等他离开我以后，我心里就像掉了什么东西一样，我虽然当皇帝，富有天下，但心中没有快乐过一天，这是什么人。”

【原文】

 仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豚子食于其死母者，少焉眴若皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能离也。”
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
      【解】
      孔子说：“我孔丘也曾出使到楚国，正巧看见一群小猪在吮吸刚死去的母猪的乳汁，不一会又惊惶地丢弃母猪逃跑了。因为不知道自己的同类已经死去，母猪不能像先前活着时那样哺育它们。小猪爱它们的母亲，不是爱它的形体，而是爱支配那个形体的精神。战死沙场的人，他们埋葬时无须用棺木上的饰物来送葬，砍掉了脚的人对于原来穿过的鞋子，没有理由再去爱惜它，这都是因为失去了根本。做天子的御女，不剪指甲不穿耳眼；婚娶之人只在宫外办事，不会再到宫中服役。内在的道德不美，外形再美也是丑陋；内在的道德充沛了，外形再丑陋也是世界上最美的。形全都能如此，何况德全的人呢！如今哀骀它他不说话也能取信于人，没有功绩也能赢得亲近，让人乐意授给他国事，还唯恐他不接受，这一定是才智完备而德不外露的人。”
      鲁哀公问：“什么叫做才全？”孔子说：“死与生、存与亡，穷与达、贫与富，贤能与不肖、诋毁与称誉，饥渴、寒暑，这些都是相对立的现象。都是人世间变化的现象，命运使然。日夜交替，但不知道它的起始。所以得不到自在，进入不了安详的境界。不可入于心灵，升华到最高的境界。人随时随地都是平和愉悦的，那就可与天地相通，达到神仙境界。使日夜没有间隙，给万物生机，万化由心，这才叫“才全”。“什么叫德不形？”一个人内在道德的充沛，外形上看不出有道德。说：“平者，水停的最好，平可以作为一种方法，内在心境永远保持这个境界，不受外境界的影响。德者，和气修成了变成德一之光。德不外露，不受外物影响。”

有一天鲁哀公把孔子这番话告诉闵子，说：“起初我认为坐朝当政统治天下，掌握国家的纲纪而忧心人民的死活，便自以为是最通达的了，如今我听到至人的名言，真忧虑没有实在的政绩，轻率作践自身而使国家危亡。我跟孔子不是君臣关系，而是以德相交的朋友呢。”

【原文】
      闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。瓮大瘿说齐桓公，桓公说之；而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶有德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！

【解】
      一个跛脚、伛背、缺嘴唇的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他；再看看那些体形完整的人，他们的脖颈实在是太细太细了。一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他；再看看那些体形完整的人，他们的脖颈实在是太细太细的了。所以，在德行好的人就忘记了他的命题的缺陷。人们不忘记所应当忘记的东西，而忘记了所不应当忘记的东西，这就叫做真正的遗忘。因而圣人总能自得地出游，把知识看作是孽，把规范看做胶，把德当做是结交，把技能看作是商。圣人从不谋虑，哪里用得着知识？圣人从不砍削，哪里用得着胶着？圣人从不感到缺损，哪里用得着推展德行？圣人从不买卖，哪里用得着经商？这四种作法叫做天养。所谓天养，就是禀受自然的饲养。既然受养于自然，又哪里用得着人为！有了人的形貌，没有人的俗情。有了人的形体，所以能进到人群中；没有人的俗感，所以是与上不了圣人的身。渺小呀，圣人哪里仅属于人！伟大呀，圣人属于自然。
      【原文】
      惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然”。惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣！”

【解】
      惠子对庄子说：“人原本就是没有情的吗？”庄子说：“是的”。惠子说：“一个人假若没有情，为什么还能称作人呢？”庄子说：“道赋予人容貌，天赋予人形体，怎么能不称作人呢？”惠子说：“既然已经称作了人，又怎么能够没有情？”庄子回答说：“这并不是我所说的情呀。我所说的无情，是说人不因好恶，而致伤害自身的本性，常常顺任自然而不随意增添些什么。”惠子说：“不添加什么，靠什么来保有自己的身体呢？”庄子回答说：“道赋予人容貌，天赋予人形体，可不要因外在的好恶而致伤害了自己的本性。如今你外露你的心神，耗费你的精力，靠着树干吟咏，凭依几案闭目假寐。自然授予了你的形体，你却以胡来。”