（把注意力投入到明心见性上，庄子在描述大道，本性大道是高能量，我写的时候起三昧真火，面部扎电针。真火是金丹大药，驱百邪，哪里还用担心病毒呢。）

【原文】
      今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。

【解】

 如今暂且说几句话，不知道这些话和别人的想法是不是一样呢？ 一样也好，不一样也好，既然都是言谈，无论内容如何，它们都算是同类了。即使这样，我还是试着说一下吧。宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有“有”，也有“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了这么多个“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。现在我说了这么多，也不知道是真的有，还是真的无。天下没有比秋毫的末梢更大的东西了，而泰山却是小的；世界上没有比夭折的婴儿更长寿的人，而彭祖却是短命的。天地与我同在，万物与我合而为一。既然一体，还有什么好说的？已经一体，就不能说了吗？“一”和说“一”的言论是二，二再加—就变成三。以此类推，再精确的计算也算不出最后的得数，何况我们都是凡人。于是，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”再到“无”呢？没有必要这样地推演下去。

【原文】
      夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，不廉不嗛，不勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
      【解】

 道从不曾有过界线，言论也不会一成不变。只因为有“我认为”才有了分别。请说说这些分别：有左有右，有人伦有责任，有分解有辩驳，有攀比有相争，这就是所谓八类。宇宙之外的事，圣人总是存而不论；宇宙之内的事，圣人细加研究，却不随意评说。至于历史上前代君王们的记载，圣人虽然有所评说却不争辩。可知，有分别就有不分别，有争辩就有不争辩。有人会说，这是为什么呢？圣人包容万物，争辩的俗人是为了表现自己。所以说，大凡争辩，总因为有我见，我见对于道来说就是偏见、邪见，一定看不准看不全。

“大”指道，大辩、大仁是关于道的分辨和仁慈，那是不会用分辨和仁慈表现的很大的虚无本体，还有分辨和表面上的慈悲，都不是大道。大道没有廉洁与谦逊，没有勇猛与强悍。能具体表露的就不是道，道是语言形容不了的。仁爱常流露反而是不仁，表现廉洁就是不廉洁。勇敢到强悍就不是勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆却近方了。因此，能把你知道的忘了，在未知世界能入定，那就是最好的了。谁能知道无言的辩驳、不称道的道呢？假如有谁能知，这就叫天库天财。无论放入多少东西，它不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭，也不知这些东西出自哪里，这就叫含光不外露。

【原文】
      故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
齧缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤(23)。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”
齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
      【解】
      从前尧曾向舜问道：“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国，每当上朝理事总是心绪不宁，是什么原因呢？”舜回答说：“那三个小国的国君，就卑微的蓬蒿艾草。你总在意他们，为什么呢？过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，何况你崇高的德行又远远超过了太阳呢！”
      齧缺问王倪：“你知道各种事物相互间总有共同的地方吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”齧缺又问：“你知道你所不知道的东西吗？”王倪回答说：“我怎么知道呢！”齧缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？”王倪回答：“我怎么知道呢！虽然这样，我还是试着来回答你的问题。你怎么知道我说的知道，其实是不知道呢？你又怎么知道我所说的不知道是知道呢？我还是先问一问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂，泥鳅也会这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味？猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，可是鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？以我来看，仁与义的端绪，是与非的途径，纷繁错乱，我怎么能知晓它们之间的分别！”（这是让人识神退位，少啰嗦，都是垃圾。）
      齧缺说：“你不了解利与害，得道的人也不知晓利与害吗？”王倪说：“得道的人神妙不测！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。不仅如此，驾云气，乘日月，在四海之外遨游，死和生对于他都是一样的，何况微不足道的利与害呢！”

【原文】
      瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利；不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙？为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。

【解】
      瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听说：圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不因循成规；不说话又像说了，说了话又好像没说，因而遨游于世俗之外。孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为是精妙之道的实践。先生你认为怎么样呢？”
长梧子说：“这些话成道的黄帝也会疑惑，孔子怎么能够知晓呢！而且你也是担心早了，就像见到鸡蛋便想立即用它报晓，见到鸟蛋便想立即获取烤熟的斑鸠肉。我姑且给你说一说，你也就随便听一听。怎么依傍日月，掌控宇宙？与自然合为一体，不在意大自然表面的纷繁，拿出最大的恭敬。对外边的事物，俗人总是随缘被牵引，圣人却无动于衷。古今为一，万物为一，而且互相融合。

【原文】
    “予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

【解】

“我怎么知道活着就是好，死了就是不好。我又怎么知道年幼就死了，还不知道那就是回归呢？丽姬是艾地封疆守土之人的女儿，晋国征伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水浸透了衣襟；等她到晋国进入王宫，跟晋侯同睡一床而宠为夫人，吃上美味珍馐，也就后悔当初不该那么伤心地哭泣了。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？梦里饮酒作乐的人，醒后很失落地哭泣；睡梦中哭泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地打猎。当他在做梦的时候，并不知道自己是在做梦。梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人自以为清醒，好像什么都知晓。君尊牧卑，这种看法实在是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。这番话可能被称为怪异，万世之后假若一朝遇上一位大圣人，悟出上述一番话的道理，这恐怕也是朝闻道昔可死的好道者，偶然中的必然！（有生有灭的都是假，人生如梦，还有什么可执着的。）
      【原文】
     “既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。
“何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”。
      【解】

“倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？我胜了你，你没有胜我，我果真对，你果真错吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？难道我们两人都是正确的，或都是不正确的吗？我和你都无从知道，而世人就更难明白，我们又能让谁来裁定呢？让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！如此，那么我和你跟大家都无从知道这一点，还等待别的什么人呢？不同言辞是相互对立的，如果不对立，保持各自的特点而和谐相处，顺着永恒的变化，直到最后。（去掉分别心，智慧才能出来。）
“什么叫保持各自的特点而和谐相处呢？对不对，正确不正确。对的假如果真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；正确的假如果真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。忘掉死生忘掉是非，到达无的境界，因此，圣人总把自己寄托于不生不灭的道中。”

【原文】
      罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
      昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

【解】
      影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的腹部和蝉的翅膀吗？我不知道为什么这样？不知道什么不这样？”
      过去庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！忘记了自己是庄周。突然醒来，惊恐自己怎么是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周？庄周与蝴蝶必定是有区别的。这就叫与物化一。