2、齐物论（上）

【题解】
      在本性层面，万物平等。齐物即物我一体。

【原文】
      南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”子游曰：“地簌则众窍是已，人簌则比竹是已，敢问天簌。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”

【解】

  隐机既是藏神，南郭子綦入定出神，学生子游感觉定住的不仅是肉身，连神也定住了，于是问：“您今天凭几而坐，跟往昔的情景大不一样呢。”子綦回答说：“你问得好。今天我忘掉了自己。”于是讲解人籁、地籁、天籁三种声音的区别。子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。”子游说：“地籁是从万窍里发出的风声，人籁是从竹管里发出的声音，什么是天籁。”子綦说：“天籁之声虽然有千万种，是万物自然、自动、自己发出的声音”这段讲的是无上道，忘我无为，一切的发生出于自然、自动，法身才能做到的无不为。
    【原文】
      大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开；与接为搆，日以心斗：缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

【解】
      悟了大道的人元神当家，无心无为，像个闲人。而不开悟的人，心总是不闲着，揪着小节不放。悟了大道的人说话是代能量的，是可以一念成真的，不开悟的人说的话都是废话。胡思乱想的念头，带入梦中，醒后才解除缠绕。白天与外界接触，每个接触都牵动一个念头。有的迟缓，有的高深，有的隐秘，都进入了潜意识。这些杂念，轻者令人惴惴不安，重者令人失魂落魄。这些杂念的涌出，像有个按钮一样，层出不穷，原因来自是非分别心。执着心很顽固，愚蠢地坚守这些阴气垃圾。生机日益被消损，沉迷在妄想中，快成了神经病。这些杂念阴气默默地压在心头，使人衰老颓败，肉身没死，心快死了，无法恢复生气。喜怒哀乐都忧虑，放纵七情六欲，好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。所有自然的东西，在他们那里都变成了忧虑，日夜更替不停。却不觉悟这些忧虑是怎么萌生的。算了吧，算了吧！明白了就不会被思虑奴役了。

【原文】
      非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
    【解】
     因为你不能做到无我，忘我就没有取舍得失。靠得这么近，却不知道被谁驱使。好像有个主宰，却见不到端倪。在实践中得到验证，却不见其踪影，有真切感受却不见其行迹。五脏六腑、四肢百骸都齐备，我喜欢那个，偏爱哪个？是我的妾为什么不能支使，是我的君为什么见不到国君？你能否感觉到他，也不能妨碍他的真实存在。一点灵光一入胎，就开始了消磨的漫长历史。人的所思、所行都是消耗，一点灵光所带的先天元气，被迅速地耗散而无法停止，这不是很悲哀吗！忙碌一生也不能成功，忙不了了也不知道到哪里去，这不是悲哀吗！人说死的是肉身，心是不死的，识神死也摆脱不了，这不是更大的悲哀吗？人活着的时候是不开悟的，不知道真我是谁，只是以心里的成见为老师，哪个人没有成见，哪个人没有盲师呢？何必非得是通达的人为师，愚昧的人也有师。有一个见解，必落是非，是今天去越国昨天已经到达了。把没有当作有，即使圣明的大禹也不懂，我能怎么样呢？
    【原文】
     夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
      物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

【解】

 言论不像吹风那样自然，每一种言论都带着小我的痕迹，都未必对。果然有结论吗，一切的结论都是圆球上的一个点，无法以偏概全，所以不需要在意。以为自己的观点不幼稚，与别人不同，其实都是后天意识，都不究竟。大道因为隐而有了真假，言论因为隐而有了是非。道何所往而不存，言何所存而不可信。道很精微，甚至无形，却可以生养万物，言论被浮华的词藻遮盖，所以就有了儒家和墨家的是非之辩，用自己的观点批评别人，不能无我的观点都是邪见。

在本性的层面，万物一体，没法分彼此、是非。从分别心上看，站在你和站在我的立场上，就不会有真知灼见。因为阴阳是一体互存的，虽然有阴有阳，有对有错，但是，圣人站在整体上看问题，整体就包括了阴，包括了阳。在整体看来，阴阳是一回事，不会忘记阴拥抱阳，也不会忘记阳拥抱阴。万物负阴抱阳，道是一，一含阴阳，这是道的核心。有了这个核心，才能应万物，使阴也在道中无限循环，使阳也在道中无限循环。所以说，不如去掉分别心，明心见性，站在一心本性上看问题。

【原文】
      以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

【解】

 以大拇指来说明其不是手指，不如以胳膊来说明其不是手指；以白马来说明它不是马 不如以虎来说明其不是马。天地好比是手指，万物好比是马。认可也好，不认可也好。都是道所化生，物以成其形。何所是，是在哪里？何所不是，不是在哪里？何所可以，可以在哪里？何所不可以，不可以在哪里？万物都有其存在的依据，事物的出现就是一种认可。没有什么事物无端的出现，没有什么事物不得到认可。所以，细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，千奇百怪的各种事物，道以一通之。具体的某个事物，是道完成了其化生；道完成了化生，就失去了原有的状态。当道的能量没有化生成一个事物，没有改变自己的本来面目，就会拥有通达一的功能。唯有得道者才能以一通达万物，道在无用中含着万用。人能坚守无为，才能领略道的无不为。道藏在万物中，庸指平常的事。能用了就是通道了，就是得道了。验证不出来，都是嘴皮子假道。自然而然地靠近了道，已经得了，自己还不知道，这种识神退位，元神当家的状态，就是真的得了道。那些有意识的怎样练的，都得不了道。劳心劳力地努力达一，不知道本性是一体，叫朝三。什么叫朝三？养猴人给猴子分橡子，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子们听了都高兴起来。名义和实际都没有亏损，喜与怒却有了变化。因此，圣人把是与非混同起来去掉分别心，物我同行，物我合一。