第十章

（原文）曰：魚欲異群魚，捨水躍岸即死；虎欲異群虎，捨山入市即擒。聖人不異眾人，特物不能拘爾。

翻译：鱼想离开鱼群，从水里跳上岸马上就死。虎想离开虎群跑到城市里，就会被擒获。圣人和普通人一样，但心体如真空，万缘无碍，逍遥自在，超然物外，不被任何事物束缚。圣人融于万物，又逍遥自在。

第十一章
（原文）曰：道無作，以道應世者，是事非道。道無方，以道寓物者，是物非道。聖人竟不能出道以示人。

翻译：道无作无为，把道用在一个事务上，是事，不是道。道本无形，没有方位。把道寄托于一个东西上，是物，不是道。道无形无相，心不可思，口不能言，只能心领神会。圣人不能把道拿出来示人，道由心悟。

第十二章

（原文）曰：如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然。如車車然，如車舟然，聖人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。

翻译：钟不敲的时候安安静静，敲的时候才会响。圣人说话也是这样，应声无心，感而接应。就像车子不走的时候安安静静，有人驾车车才会行走，圣人的行为也像车一样不自行，感而后行，行而无心。圣人不得已而应世，所行之德，上德不德，有迹而无迹，鬼神莫测。道无言，所以使天下言后退。道无知，所以使天下智丧失。语言知识都是障道的，圣人言行无心，道不可思议。

第十三章

（原文）曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊。言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。

翻译：蜈蚣吃蛇，蛇吃青蛙，青蛙吃蜈蚣，三虫互相吞食。圣人的话也是这样，圣人说有无的弊端，又说非有非无的弊端，又说去掉非有非无的弊端，圣人说有是一边，无是一边，不开悟的人就住着两边，这就是学道的弊端。不着有不着无，唯行中道。既知非有非无是不对的，则去除非有非无。迷人不悟，有无、非有非无，去非有非无，都是学道的弊端，说话像拉锯一样，痕迹越拉越深。唯独圣人无住，不留一言。圣人之道，不属名相言语，雁过不留，一丝的执着都是弊端。

第十四章

（原文）曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚為蛤。聖人龍之，賢人蛟之。

翻译：比如龙、蛟、蛇、龟、魚、蛤，龙都能变之，龙之为物，乘乎云气，养乎阴阳，聚而成形，散而成气，变化莫测，能小能大。蛟，只能是蛟，不能变龙，蛟似龙非龙，蛟为水兽，不能变化，也不能变蛇、龟、魚、蛤。圣人就像龙，贤人像蛟。道在圣凡，圣人不多，凡人不少，只在悟不悟道，了不了道。

第十五章

（原文）曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。

翻译：道是虚无，有形的物质是自己找上门来的。虚无的道之动像水流，波动水无动。虚无的道之静像镜子，显像无心。虚无的道之声音，应物如空谷传声而常寂。圣人的心如真空，好像是不存在的，清净如水。 像圣人的心一样清净的人，可以和圣人同气相通。心不清净的人，执着于圣人的名相，不会得道。圣人不会先于人，都是众生有什么需求，随顺众生。圣人动静无心，感而后应。

第十六章

（原文）曰：渾乎洋乎游太初乎，時金己，時玉己，時糞己，時土己，時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎狂乎愚乎。

翻译：大道浑然，汪洋无边，即是圣人之体。太初，气之始，一气始萌，道之用，圣人即体即用，遨游太初。了道圣人，有时被赞美为金玉，有时被污蔑为粪土。有时逍遥翱翔，如鸾凤冲霄，有时藏在物质中，不露痕迹。有时山居涧饮，月外云眠，有时烟蓑雨笠，邀游江湖，不在朝廷做官，不与诸侯为友，放任逍遥。或者在高堂辅世安天下，或者在山水间逍遥自在，如狂如愚。圣人随时变化，隐显莫测。

第十七章

（原文）曰：人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。

翻译：善弹琴的人，心里有悲伤，会弹出悽悽然悲怆之声。心里有思虑的心，琴音也会迟迟然，有思虑的声音。有怨恨的心，琴音也会回回然，有怨恨之声，有羡慕的心，琴音也会裴裴然，有慕恋之声。悲思怨慕这四种声音，不是来自于手、竹、絲、桐，而是来自于心，付诸于手、付诸于物。有道之士，体用如如，起居饮食，一切皆在道中，圣人动静都是道。

第十八章

（原文）曰：聖人以有言有為有思者，所以同乎人；未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。