【篇解三】庄蝶之意，以此为重，开篇谈玄，以此为首。

【阐义】庄语不可言，不可言于缺少庄子那份物我两忘的体贴。不过，即便不能逍遥于道，也还能曳尾于涂。退而求其次，想来不会完全违背庄子的大道，毕竟“不用而寓诸庸，此之谓以明”，随大流也有随大流的长处，庄子未必不取这样的态度，倒真不用随时随地“绝世而独立”，反倒显得矫情。否则用其人完全鄙夷的形式来论其书，那真是滑入了荒诞滑稽的地步。

上文所论“材与不材”的旨趣，看似略有玄意，实际上只是取法乎中罢了，庄子篇章下及上摩的地方还多的是。取法乎中只不过是一个“聪明”，为的使想要悟道的人的认识免入下乘，一味陷进庄子光怪陆离笔下显目而又繁多的成说、俗语里，徒增烦恼。当然，也远不至于能豁然开悟、升阶入室，可以去赏尽庄学殿堂的精致壮美了。仍还只是介于其间，但窥幽径，未入妙门。

不过，这正是我辈讲庄的通途。因为，要是“卑之无甚高论”，那还不如不讲，一开口就坏了庄子师法，真是自取其辱。可要是陈义太高，也不如不讲，讲来讲去，不但上下见厌，还会弄得自己孤愤不已，自己看自己都讨厌得很。而取法乎中，恰到好处。不会让人听不懂而舍弃，又能使听得懂人渐渐往正道上悟，不至于走偏。

这种手段，真是把人心都看透，步点踩得极入微妙，难怪儒家称之为“传心秘藏”。王阳明就曾有这样的小心思，他为王畿和钱德洪分析学问时就说过太通透、太明白的道理，不管如何正确，也只能对着聪明人说。否则，被一般庸常人听了去，马上就滑入了清虚无为的消极状态里，这叫“徒增躐等之病”。所以，王阳明自己即便有了无上大道的体悟，也只能“含蓄到今”，把境界层次主动降级，才敢开坛授课。

所以，先掌握“材与不材”的思辨好处多多，起码不会让人要么觉得庄学高不可攀、兴意阑珊，要么认为不过尔尔、无足可观。牟宗三先生讲才性与玄理，也是特别举出“材与不材”这句话来形容庄意庄思。牟先生虽然觉得这么用这句话有点轻佻，但总归不失其意。这是大宗师的品察，真是经权相彰的决断力。

眼界再放宽点，以此为重、以此为首地开篇谈玄论庄。并不单单指这“两可不定”的意趣，还在于《天下篇》本篇。《庄子》内七篇波云诡谲、神鬼莫测，美则美矣，讲则不会讲。正是高高在上的象，不但不能够讲得出好处，反而容易讲出许多坏处来。历史上为此已经吵翻了天，荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，意思就是，话说得太高，眼睛只往上看，不往下看。郭象也说庄子写文章“言非物事，则虽高不行”，极高明而无所用。甚至道门中人也是这个看法，葛洪就说庄子是“高则高矣，用之则弊”。可见，要从内篇下手，看似是捷径，其实是畏途。

学术界对《天下篇》作者的争论很多，不少学者认为并不出自庄子本人，因而惋惜。我倒不觉得有什么可惋惜的，《庄子》内七篇、外十五篇、杂十一篇，总共三十三篇。只有这一篇是老老实实在讲大白话，其他全绕在云山雾海里，读不懂时，真是苦不堪言。所以，我私心觉得幸好不是庄子所著，甚至大概也不出自道家后学，因为比起庄子的狡猾、其后学的偏激，《天下篇》的作者实在太厚道、太靠谱了。

这也是我为什么推荐从《天下篇》入手读庄的原因，比起内七篇的渊奥、外杂篇的眩目。《天下篇》取法乎中，正适合当作门径。踏踏实实，而不失好处。

《天下篇》评六家学术，说宋钘、尹文“接万物以别宥为始”，说慎到“齐万物以为首”，说惠施历物之意“以此为大”，总有他的切入点。这个点就是居于中的，明白不失意趣，又能承上启下的要紧命题。所以，本篇也亦步亦趋，领会庄蝶的旨趣，从“非是、非非”的意趣讲起；解读《庄子》篇章，从《天下篇》而说。

老子所谓“道纪”，可以前瞻后顾，知大道古始。按熊逸的说法，道纪就是大道的线头。抓着线头，就能顺藤摸瓜。如今我们抓着庄子的线头，惟期望能够顺利摸到好瓜罢。