1980年代我赴美国念书，到过纽约的「中国城」，所见人潮多为黄皮肤黑眼珠的华人，说话腔调虽然颇有差异，但听得出来是华语的方言，然后在生活习惯、人际相处与民俗信仰上依，然与我过去在台湾所见的类似。

文化有基因的话，它大概就表现于「血统、语言、信仰」上。血统原本是就身体的遗传基因而言，不宜与一般所谓的文化相混同，但是人的生命是个整体，有「身、心、灵」三个层次，并且这三个层次相联互结在一个人身上，难以清楚区隔。事实上，有些族群的文化特质可以由其肤色、体型、身体活动模式等外观，作某种程度的显现。

不过，血统只是一个人存活在世的「必要」条件，亦即任何人都有其血统；但是谈到文化，血统的分量并不重，譬如，我们会批评某些人是「香蕉」，因为他「外黄内白」，表面是黄种人，心里则是崇洋的。我第一次看到白人出家当和尚时，确实有些诧异，后来想到宗教是超越国界的，又何必在乎皮肤与血统呢？

因此，文化基因展示于语言与信仰的，显然较为明确。语言牵涉到人的「心」。心的运作有「知、情、意」，而认知、情感与意愿，不是涵盖了我们生活的大部分内容吗？在语言中，文化基因清楚可见。譬如，华语中的「孝」字是指大家常见的美德，「百善孝为先」更是一句广为传颂的格言，但是请问：英文中有没有「孝」字？外国学者习惯把「孝」字译为「子女的虔诚」（filial piety），因为找不到一个相等的单字。与此类似的是，英文中的「integrity」是人们互相期许的美德，但是也没有一个相等的中文字可以翻译。我在美国上课时，最怕听教授讲笑话，因为他使用一些相关语、音近语，甚至特定地区的腔调时，我就像鸭子听雷了。

随着一个人的母语而来的，是一整套生活习惯、价值观念、伦理判断与宗教信仰。这些无疑是包含在语言中，对人产生潜移默化的作用，有如某种「基因」。如果有所谓的文化基因，首先要考虑的就是语言。因此，在肯定「人类发明及使用语言」时，不可忘记「人类也是被语言所塑造及驱使」。进一步要思考的是：如果人类诞生于某种语言中，承受了某些文化基因，那么请问：语言的优劣是否也决定了文化的优劣？譬如，常有人说「中文不适合用来进行哲学思辨」，这种说法可以成立吗？我们可以由两方面来回答：一是中文也许更适合作别的用途，如表达文学情感、历史叙述等；二是哲学思辨并不是只有西方那一套，所以不应该全用别人的标准来衡量。换言之，语言各有优劣，并且只要是人类脑袋想得出来的，语言都可以设法去表达。

于是，文化基因的决胜关键只剩下前面所说的最后一项，亦即「信仰」了。信仰是无形的，因而也是难以觉察的，但是它却扮演了主导的角色。譬如，华人在推尊孝道的同时，也大都认同「祖先崇拜」的信仰。随着这种「慎终追远」（这是《论语》中曾子的话）的观念，华人自然重视家庭香火的延续、子女的教育与成就，以及「光宗耀祖」等等作为了。另一方面，华人也特别注意「面子」与「人情」，由此左右了人际相处的方式与社会生活的质量。

以上所说有关「基因」的一切，似乎代表一种宿命论与决定论，亦即你生来是个华人，自然就被华人传统（如血统、语言与信仰）所决定了。然而，这只是一半真理，因为人之所以为人，还在于他有学习能力。「学习」将会开拓一个人的眼界与心胸，提升他的生命到「人类」的层次，可以欣赏与体验古今中外的人所展示的崇高而美妙的意境。即使单就中华文化来说，一个人能够学习儒家与道家的理念并且加以实践，那么他的生命将可以突破与转化文化基因的局限，做到「知其然亦知其所以然」。这样的人生才有豁然开朗的机会，也才有真正安顿的可能。