《中庸》所推崇的古代圣人有舜、文王、武王、周公四人。他们都是「德为圣人，尊为天子」的典型，亦即所谓的「圣王」。《中庸》除了叙述圣王的伟大教化之外，还指出一般人应该努力的方向，就是「君子之道」与「圣人之道」。详情已多所论述；圣人之道则展现了「修道之谓教」的教化成果。

《中庸》从第二十二章到终篇的第三十三章，所谈全都聚焦于此。就以第二十二章来说，它描绘了儒家理想，同时也是人类所能向往的完美境界。其文如下：

「唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。」

上述一句话分为五段，只有第一段是可以理解的，但也只在理论上可以理解，因为它是「同语重复」或「分析命题」。换言之，「唯天下至诚，为能尽其性」一语无异于某种定义，没有说明客观事实。试问：「至诚」的标准是什么？怎样才算「尽其性」？即使接受这个定义，后续的话在说什么？「能尽其性，则能尽人之性」，由此语可知上述「唯天下至诚」所指的是圣王，因为只有圣王一人在尽其性而行善时，他所处的「与别人的适当关系」会涵盖天下所有的人，由此做到「尽人之性」。然而，即使是圣王，以尧舜为例，在孔子看来如何？他认为「修己以安百姓」（〈宪问〉）与「博施于民而能济众」（〈雍也〉），是「尧舜其犹病诸」，意即是连尧舜都觉得难以做到的事啊。

接着，第三段是「能尽人之性，则能尽物之性」。这当然是假设之语，但《中庸》认为这种假设可以成立，其根据是：「天命」与「天之道」两者的源头同样是「天」。如果天下人间都安顿了，就没有理由怀疑自然界的万物不能尽其性。至于后续的第四、五段，则是由此推出的合理结论。

《中庸》对「至诚」的效应多所描述。如「唯天下至诚为能化」（第二十三章），「化」指教化百姓。又如「至诚如神」（第二十四章），因为他能「前知」，预先知道未来。以及「唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育」（第三十二章），「天下」指人间而言，圣人自可负责；但有关天地之化育，在此用「知」字，比起前述的「参赞」较为平实可行。

若要明白如何由「天下」推及「天地」，最好回到第一章后半段所说的「致中和」。原文如后：

「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」意即：喜怒哀乐尚未表现出来时，称之为中；表现出来都能合乎节度，称之为和。中的状态是天下众人共同的基础；和的状态是天下众人通行的正路。天下众人「完全做到」中与和，天地就各安其位，万物就生育发展了。

「致中和」是指天下众人完全做到中与和，这个责任主要在圣王身上，但同时也在每一个人身上。如果人类社会完全太平，天地万物又会有什么问题呢？《中庸》所揭示的，不正是所有人文主义者所憧憬而未及明说的梦想吗？