儒家的教化理想推源于对人性的洞见。《中庸》第二十一章不过二十个字，但却是理解此一洞见的契机所在。其文如后。

「自诚明谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。」白话语意比较清楚，是说：由真诚而能明善，可称为本性的作用。由明善而能真诚，可称为教化的作用。真诚到一定程度就会明善；明善到一定程度就会真诚。

这段话应有普遍意义，是对每一个人说的，而非如朱注所谓分为圣人与贤人二种表现。理由如下：先说《孟子‧离娄上》所云：「诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。」《中庸》也有几乎完全一样的话：「诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。」（第二十章）如果明善在诚身之先，则天下最早的人如何明善呢？若不愿相信某种上天的启示，就必须接受「由真诚而能明善」的可能性。并且，这种可能性是人人具备的，所以要接着说「谓之性」。孟子说：「圣人先得我心之所同然耳」（〈告子上〉）即是此意。

再借用孟子的话，他说：「尽其心者，知其性也。」（〈尽心上〉）「尽其心」即是真诚到极点。「知其性」即是知道本性的要求是行善避恶，亦即可以明善。有趣的是，在《孟子‧尽心上》他笔下的舜「似乎」也展示了「由明善而能真诚」的一面。原文说：「舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。」舜显然是「闻见」了善言善行，亦即由明善而引发内心真诚的力量，然后力行实践才能成就为圣人。

问题是：如果舜一生未曾明善，他就无法诚身了吗？这个问题是虚拟的，因为没有人可以脱离群体而生活，而善是「我与别人之间适当关系之实现」，因此孟子的「深山野人假设」只有理论意义而无实质意义。他要说明的毋宁是：明善与诚身不可二分，因此《中庸》接着要说「诚则明矣，明则诚矣」。朱注的问题即在于区分二者，因而使人产生疑虑，亦即，难道圣人是天生的吗？

既然多次引述孟子之语，不妨再补充一点。孟子说：「充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣。」（〈尽心下〉）那么，他口中的「大人」与「圣人」提供了何种示范？他说：「大人者，不失其赤子之心者也。」（《孟子‧离娄下》）赤子之心一片天真自然，合乎真诚的要求，因而也会表现「率性」，顺着本性的要求去行善。至于圣人，则孟子说：「形色，天性也。惟圣人然后可以践形。」（〈孟子‧尽心上〉）人生来即具有人的形体与样貌，其中自然也蕴含了人的本性，但只有圣人可以充分实现此一本性的要求。换言之，大人与圣人皆为所有的人可能达成的修养目标，只是一般人的努力还不够而已。

因此，我在语译本章后半段时要强调「真诚到一定程度就会明善；明善到一定程度就会真诚。」这里说的「一定程度」，即是「人一能之己百之；人十能之己千之」所描述的。第二十章还说了一句令人振奋的话：「或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。」在此，所知者属于「明善」，所行者属于「诚身」，两者相联为一体而「修道之谓教」的目标亦不远矣。