儒家思想是有所传承的。它所传承的是什么？是孟子引述《尚书‧泰誓》中的一句话：「天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。」（《孟子‧梁惠王下》）上天使众多百姓生活在世上，为他们安排了君与师，是要协助上帝来照顾百姓的。「君」代表政治，「师」代表教育，所以儒家从孔子开始就努力藉由政治与教育来照顾百姓。这即是儒家的根本关怀。

儒家做为一套学说，自然必须提出有系统的思维。因此，针对上述关怀所要说明的有三大问题：一，百姓需要什么样的「教化」？二，这种教化所依据的「正道」是什么？三，这种正道与百姓与生俱有的「本性」有何关连？这三个问题是由百姓需要君与师所推衍出来的，而君与师即是从事教化工作的人。说得深刻一些，儒家自觉身负「师」的责任，而所谓的「君」在政治上虽有权力，但也需要接受教育。孔子与孟子经常从事的工作就包括了对政治人物的开导与劝诫。

譬如，《大学》即是根据儒家立场来教导政治领袖的教科书。其基本修养由「格物、致知」着手，接着进行「诚意、正心」的功夫，再聚焦于「修身」，然后扩及「齐家、治国」，以至「平天下」。由「平天下」一词可知，这是君王也应接受的教育。《大学》的说法是：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」这句话正好响应了前面所谓的三大问题的出发点：人的本性为何是如此这般，以致需要「修身」？以这三大问题为主轴，进行系统说明的，即是《中庸》一书。

《中庸》开宗明义说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」这正是要从源头开始，界定前述三大问题的思路。这三句话在说什么？为了避免断章取义，我们最好由第三句话回溯上去。由「教」推溯到「道」，再推溯到「性」，那么，这个「性」是指万物的本性，还是专指人类的本性？答案很清楚。谁能想象人类之外的万物（如花草树木，鸟兽虫鱼）也有「率不率性」或「修不修道」的可能性？如果「天命之谓性」所指的是万物之性，则「率性之谓道」的「性」也必须指万物之性。简单的相连的两句话不可能使用歧义的「性」字。

我曾在一次研讨会中，强调「天命之谓性」所指的是「人类之性」，结果一位学者质疑我「增字解经」。是我增字解经，还是他断章取义？这实在不难判断。《中庸》为什么重要？正是因为它综合叙述了儒家的观点。这种观点依然要从流溯源，亦即：一，百姓都需要教化，这是客观而明显的事实。二，用什么来教化百姓呢？答案是儒家的道，所以孔子说「志于道」，并且宣称「吾道一以贯之」，而孟子发挥孔子之道，强调「圣人复起，必从吾言」。三，儒家的道不是凭空想象的结果，而是出自对人性的洞察，那么人性是怎么回事？为何人性需要正道及教化，亦即为何人性「并不」完美？答案只有归之于「天命」。一说「天命」，就无异于承认这是既成事实，我们只有了解及接受罢了。

总之，《中庸》一开始的三句话代表儒家思想的结晶所在。其重要性不言可喻。朱熹将其选列「四书」之中，确有贡献，至于朱注是否合理或是否正确，则仍有待深入研究。