我在《朱熹错了》一书中，已经就“人性向善”的意思说得很完整了。我在《孟子》部分，详尽分析了一系列概念，如“情、才、体、气、身、心、天、善、欲”等。但是，有些书评者，如“静园主人”，却视若无睹，依然抓住一些枝节问题，还指摘我的说法近似“告子”。这实在是让人深感无奈的事，所谓“断章取义”，亦莫此为甚。

我想，与其对“静园主人”的说法作一句句的反驳，不如我再度说明“人性向善”的观点。首先“性”是“一物生来所具有的本性”，这个定义放诸四海而皆准；告子所谓的“生之谓性”，在字面上并没有错，他的错在于认为这样的“性”是固定的、封闭的、不变的。人的“性”如果不是指“生来所具有的”，难道是指后天所习得的？

其次，人的“性”，如孟子所说，“人之所以异于禽兽者，几希！”这一点点的差别就在于：人可以因真诚而要求自己行善，也可能因计较利害而不去考虑行善问题。此所以孟子会接着说：“庶民去之，君子存之。”试问：这样的“性”不是动态的又是什么？至于告子认为“性像水一样，可东可西”，则孟子的回应是“只要不去干涉，水自然会向下流”，正如人在正常情况下（真诚之时）会自动行善。孟子关于人之行善，说过最具体的一句话是：

“至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”（《孟子．离娄上》）一个人真诚到极点而不去行善，那是不曾有过的事；一个人不真诚，则肯定不会有行善的举动。前一句没有问题，符合“人性向善”的理解。后一句则须稍加说明，因为世间有许多人是“不真诚而去行善的”，这些人是考虑“行善对自己也有利”，所以如此，可惜的是，世间以第二种人居多，所以孟子才要再三强调“义利之辨”。再说一次，“善”是我与别人之间适当关系之实现。不了解或不认同这个定义，请不必再谈儒家了。孔子以“老者安之，朋友信之，少者怀之”为毕生志向，若不是出于这儿所谓的“善”概念，则根本不能成立。

再看“良知良能”，试问：良知是善的吗？良知是在一个人真诚时才会发生作用，并且良知是“对善的要求”，而不是“善”。宋明许多学者没有分辨清楚这两者，以致说了许多莫名奇妙的话，如“满街都是圣人”等。

正因为人性“向善”，所以人生才需要“择善”而固执之，人生的目标才要定为止于“至善”。并且，为了“仁、义”这些善行，必要时也才会杀身成仁与舍生取义。不是如此吗？